«Чи в будь-якій іншій країні середньовічного світу можна зустріти так багато перехресних культурних явищ, як на Русі», - писав радянський історик та громадський діяч В.Д. Греків.

І далі він продовжує: «Візантія, народи Сходу та Кавказу, Західна Європа та Скандинавія кільцем оточували Русь. Перські тканини, арабське срібло, китайські матерії, сирійські вироби, єгипетський посуд, візантійська парча, франкські мечі йшли на Русь і, звісно, ​​служили як предметом споживання багатих класів російського суспільства, а й зразками для художньої творчості російських майстрів».

Держава Київська Русь

Об'єднання східних слов'ян спричинило утворення потужної держави – Київської Русі. І за розмірами воно було однією з найбільших держав у Європі на той час.
Внесок у освіту Київської Русі внесли багато її державних діячів IX-XI ст.: Віщий Олег, князь новгородський з 879 р. і великий князь київський з 882 р., що зміцнив свій щит на брамі Царгорода, столиці Візантії; князі Ігор і Святослав, які досягли того, що Візантія стала приносити російській державі данину; Володимир, який завоював Крим та Лівонію (Прибалтику). Прийняття християнства ще більше зміцнило авторитет князівської влади Київській державі.
У цей час став формуватися і російську мову. Ось що пише А.С. Пушкін: «Як матеріал словесності мова слов'яно-російська має незаперечну перевагу перед усіма європейськими: доля його була надзвичайно щаслива. У ХІ ст. давня грецька мова раптом відкрив йому свій лексикон, скарбницю гармонії, дарував йому закони обдуманої своєї граматики, свої прекрасні обороти, величну течію мови; словом, усиновив його, позбавляючи таким чином повільного вдосконалення часу. Сам собою вже звучний і виразний, звідси запозичить він гнучкість і правильність. Простонародне прислівник необхідно мало відокремитися від книжкового; але згодом вони зблизилися, і такою є стихія, дана нам для повідомлення наших думок».
Доля російської стародавнього мистецтвабула схожою: візантійська культура успішно наклалася на вже дозрілі художні основи культури нашого народу, тим самим попередивши повільні в часі вдосконалення.

Хрещення Руси

Коли ми говоримо про хрещення Русі, то маємо на увазі введення християнства як державну релігію, а також процес поширення християнства на Русі в XI-XII ст.
Роком хрещення Русі зазвичай називають 988 р., але є й інші думки (990 чи 991 рр.).
Про перших російських християн також є суперечливі думки, але достовірно відомо, що першим правителем Київської Русі, який офіційно прийняв християнство візантійського обряду, в 957 р. стала княгиня Ольга.

М. Нестеров "Свята Ольга". Ескіз розпису собору св. Володимира у Києві (1892)
Княгиня Ольга (у хрещенні Олена, бл. 920-969) правила Давньоруською державою з 945 до 960 р. як регентша за малолітнього сина Святослава після загибелі її чоловіка, київського князя Ігоря Рюриковича. У 957 р. Ольга з великим посольством здійснила офіційний візит до Константинополя, вона домагалася хрещення та визнання Візантією Русі як рівної християнської імперії.

Хрещення Ольги у Царгороді. Мініатюра з Радзівілівського літопису
З «Повісті временних літ» ми дізнаємося, що до хрещення князь Володимир «випробовував віру». Йому пропонували іслам, але він відкинув його з тієї причини, що мусульман має заборону на питво вина («руси є веселощі пити»). Не прийняв він і католицтво («і наші батьки не прийняли цього»). Хазарські юдеї пропонували Володимиру прийняти юдаїзм – Володимир також відмовився. Потім на Русь прибув візантієць Філософ. Він розповів російському князю про біблійну історію та християнську віру. Було вирішено додатково випробувати віру, побувавши на богослужіннях у мусульман, німців та греків. Коли після відвідин Константинополя посланці повернулися до Києва, вони із захопленням повідомили князеві: «Не знали, де ми є – на небі чи землі». Так Володимир зробив вибір на користь християнства за грецьким ритуалом.

В. Васнєцов «Хрещення князя Володимира». Фреска у київському Володимирському соборі (кінець 1880-х рр.)
Поступово християнство прийняли Новгород, Чернігів, Володимир-Волинський, Полоцьк, Переяславль та ін.

Наслідки прийняття християнства на Русі

«... Прийняття християнства на Русі не лише долучило до вже християнського світу найбільш велику і найвіддаленішу частину єдиного простору – Східну Європу, а й тим самим у історично найближчому майбутньому відкрило новий величезний світ, який мав християнізуватися за допомогою російських християн, « трудівників одинадцятої години»... І які б не були подальші долі християнства в Східній Європі, його спадщина стала невідмінною складовою духовної культури і тут», – можливо, особливо тут» (В.Н. Топоров).
Прийняття християнства сприяло розвитку архітектури та живопису в державі, проникненню візантійської культури. Особливо важливим було поширення кириличної писемності та книг: саме після хрещення Русі виникли перші пам'ятки давньоруської писемної культури.
Поступово викорінювалася язичництво.

Київ – матір міст росіян

Мальовничі та архітектурні твори Стародавньої Русі відзначені життєстверджуючим народним початком, яке успішно поєдналося з візантійським аристократизмом.
Київська держава стверджувала нерозривність світської та церковної ієрархії. І це яскраво виявилося у давньоруській архітектурі – розмах монументального будівництва у Київській Русі був логічним та закономірним явищем. Іноземні мандрівники називали Київ другим Царгородом. Його вродою був вражений і онук Батия, коли підійшов до стін міста, щоб пограбувати його.
У ХІ ст. у Києві було споруджено Софійський собор.

Софійський собор

Згідно з літописом, він був побудований князем Ярославом Мудрим на місці перемоги в 1036 над печенігами. Усередині собору зберігся найповніший у світі ансамбль справжніх мозаїк та фресок першої половини XI ст. та значні фрагменти стінопису пізнішого часу – XVII-XVIII ст. Софійський собор захоплював усіх, хто бачив його, навіть після перебудов XVI-XVII ст. Єпископ Верещинський так описував враження від собору: «Дуже багато хто згоден у тому, що в цілій Європі немає храмів, які за коштовністю та витонченістю прикрас стояли б вище за константинопольську та київську». Мандрівник Павло Алеппський після відвідин київської Софії сказав, що «розум людський не в змозі її обійняти».

Київ вважався одним із найбільших та найбагатших міст у Європі XI-XII ст. При цьому місто було виключно розвиненим у галузі розумової та художньої культури. У заснованій при Софійському соборі бібліотеці зберігалися та переписувалися рукописи. Київ і був родоначальником рукописної творчості.
Високо цінувалися російські ремесла, російське зброю славилося у Візантії, а й у Європі, й у Середню Азію. Кольчуга з'явилася на Русі на 200 років раніше, ніж на Заході, мечі російської роботи були прикрашені дивовижними візерунками.
Для храмового будівництва Володимир виписав грецьких архітекторів, які вважалися найбільш майстерними у всьому християнському світі. Вони принесли на Русь систему хрестово-купольного храму, що вже склалася. Ця система є прямокутним об'ємом, центр якого розділений 4 стовпами на 9 осередків. Перекриттям служать хрестоподібно розташовані циліндричні склепіння, а над центральним осередком, на підпружних арках, височить барабан з куполом. Історія будівництва на Русі кам'яних хрестово-купольних храмів розпочалася зі зведення у Києві Десятинної церкви (989-996 рр.) та продовжується у XXI ст. у зв'язку з активним церковним будівництвом у всій Росії.

Срібна монета, присвячена 1000-річчю будівництва Десятинної церкви в Києві
Візантійцями на Русь було принесено і мозаїка. Вона широко застосовувалася для прикраси храмів. На території Печерської лаври знайдено розкопки скловарної майстерні, що говорить про можливість місцевого виробництва мозаїчного матеріалу. Але й у храмобудівництво, й у мозаїчні прикраси давньоруськими майстрами було внесено національні особливості.

Мозаїки прикрашають головний вівтар та купол Софійського собору. На головному куполі зображений Христос у пурпуровому хітоні та блакитному плащі. Медальйон обведений дев'ятьма різнокольоровими колами, що нагадують веселку. Навколо Христа-Вседержителя – чотири архангели, з них лише один (у блакитному вбранні) мозаїчний, а інші у 1884 р. написав олією М.А. Врубель.

Художні ремесла Київської Русі

Стародавні майстри розуміли, що витончене і красиве має бути не лише в музеях і картинах, а й у побуті: і склянка, і ложка, і шафа повинні викликати естетичне почуття. Художнє ремесло у Києві досягло високого рівня. Давньоруські ремісники виготовляли понад 150 видів залізних та сталевих виробів. Ця продукція грала важливу рольу розвитку товарних зв'язків міст із сільською місцевістю. Високого розквіту досягло і давньоруське ювелірне мистецтво.
Основним матеріалом виробництва Русі було дерево. З нього робилися житла, міські укріплення, майстерні, господарські будівлі, кораблі, сани, мостові, водопроводи, машини та верстати, знаряддя праці та інструменти, посуд, меблі, домашнє начиння, дитячі іграшки тощо.

Н. К. Реріх «Місто будують» (1902)
У ремісничому виробництві Стародавньої Русі велике місце займали прядіння та ткацтво. Воно було наймасовішим і всюди поширеним, безпосередньо з виготовлення одягу та інших предметів побуту. Асортимент давньоруських тканин був дуже широкий. Крім тканин місцевого виробництва застосовувалися і імпортні: вовняні, шовкові, бавовняні, що привозяться з країн Сходу, Візантії та Західної Європи. Тканини у вигляді різноманітних фрагментів широко представлені серед давньоруських археологічних знахідок. Частина їх виявлено в курганах, інші – під час розкопок давньоруських міст.
У Стародавній Русі тканини виготовлялися з вовни, льону та конопель.
Повсюдне поширення глин, придатних виготовлення керамічної посуду, забезпечило широке розвиток гончарного справи у Стародавній Русі.

Горщик Крапивенського городища (XI-XIII ст.) із фондів Шебекинського історико-художнього музею
У ХІ ст. зародилося, а XII-XIII ст. досягло розвитку склоробство.

Остромирове Євангеліє
І друкарством пишалися в Стародавній Русі, при пожежі книги рятували в першу чергу. У громадській бібліотеці ім. М.Є. Салтикова-Щедріна в Петербурзі зберігається «Остромирове Євангеліє», написане в 1056-1057 рр. дияконом Григорієм на замовлення посадника Остромира, наближеного князя Ізяслава. Євангеліє написано великим красивим статутом, розмір літер поступово зростає на кінець книги (від 5 до 7 мм). Текст написаний у два стовпці по 18 рядків на площі близько 20×24 см. Численні багатобарвні буквиці, маргіналії, заставки, зображення євангелістів; у тексті використовується кіновар. Рукопис складається з 294 аркушів хорошого пергаменту.

Мініатюра з Євангелія

Сторінка з Євангелія
Але мистецтво Київської держави не слід розуміти лише як мистецтво Києва. Наприклад, у Чернігові побудований не поступається за внутрішнім оздобленням київської Софії Спасо-Преображенський собор (XI ст.), прекрасний новгородський Софійський собор, увінчаний 5 шоломовидними главами (XI ст.) та ін.

Спасо-Преображенський собор у Чернігові.

Новгородський Софійський собор
Свої архітектурні та мальовничі школи виникли у Полоцьку, Смоленську та інших містах Стародавньої Русі.

«...Історія Київської держави – це не історія України, не історія Білорусії, не історія Великоросії. Це історія держави, яка дозволила дозріти і вирости і Україні, і Білорусії, і Великоросії. У цьому вся становищі все велике значення даного періоду життя нашої країни» (Б.Д. Греков, радянський історик і громадський діяч).

З прийняттям християнства давньоруське мистецтво піднялося на новий щабель свого розвитку. Місткістю всіх давньоруських мистецтв був храм. Будівництво в цей період набуло широкого розмаху. Вражає величезна кількість храмів, збудованих за порівняно невеликий термін, лише у Києві, за твердженням одного із сучасників, уже на початку XI ст. було 400 церков.

Розквіт архітектури природно стимулював розвиток образотворчого мистецтва. З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові для неї види монументального живопису – мозаїка та фреска, а також станковий живопис (іконопис). З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові для неї види монументального живопису – мозаїка та фреска, а також станковий живопис (іконопис). Візантія як познайомила російських художників з нової їм технікою живопису, а й дала їм іконографічний канон, незмінність якого суворо оберігалася церквою.

В основі православний храм має форму хреста або корабля (церква, як корабель, на якому рятуються віруючі у житейському морі).

Храм усередині ділиться на три частини: вівтар, святилище, притвор. Вівтар – місце таємничого перебування Господа Бога, є головною частиною храму. Вівтар – копія біблійної гори Голгофа. Найважливіше місце у вівтарі – престол у формі чотирикутного столу. Символічне значення престолу як місця, де невидимо перебуває Господь. Від парафіян він закритий перегородкою – іконостасом.

У святилище входять віруючі. У цьому приміщенні відбуваються обряди. Спостерігають службу з притвору, що важко грішили або відступили від віри, на яких священики накладають покуту (заборону). Там стоять і оголошені, тобто ті, хто тільки готується прийняти християнство та люди іншої віри.

Схема хрестово-купольного храму: 1. Купол; 2. Солпи; 3. Вівтар; 4. Хори; 5. Вівтарна перешкода (Іконостас)

Найдавнішою кам'яною спорудою Києва була Десятинна церква, збудована на честь Пресвятої Богородиці(Успіння Богородиці; Богородиця шанувалася як захисниця Русі та багато богородичних храмів на Русі були Успенськими). Монументальний шестистовпний храм, зведений на головній площі «Володимирова града» у 989-996 роках, став відомий завдяки археологічним розкопкам, оскільки у 1240 році під час розгрому Києва ханом Батиєм було зруйновано. Храм, що височив у центрі Києва, вражав своєю розкішшю і величчю. Князь Володимир шанував десяту частину своїх доходів на його утримання, звідси назва – Десятинна церква. Вона відрізнялася значними розмірами, була багатоголовою. Стіни церкви були зведені з рядів тонкої цегли-плінфи та сірого бутового каменю на розчині вапна з домішкою товченої цегли (для міцності). Стіни не штукатурилися і здавалися кольоровими завдяки особливостям кладки. Така кладка називалася змішаною і була характерна для більшості будівель Київської Русі. Усередині Десятинна церква була багато декорована. Мозаїчні та майоликові підлоги, кольорові мармури, що облицьовували нижні частини стін, фрески, що покривали склепіння і куполи, золоті та срібні посудини, світильники, хрести, ікони, вивезені князем Володимиром з візантійського міста Корсуні - все сприяло тому вбранню всередині.

Для будівництва Десятинної церкви було запрошено візантійських архітекторів. Вони привнесли нову систему планового та просторового рішення архітектури. У плані цей храм утворює квадрат, який усередині ділиться стовпами деякі частини, звані нефами. Нефи витягнуті зі Сходу на захід. На заході розташований вхід до храму, на сході у півкруглому виступі, що називається апсидою, знаходиться вівтар. Стовпи, що ділять простір храму на нефи, створюють у плані хрест, який визначив тип церкви як і, як і купол, розташований на середокресті.

Десятинна церква. Реконструкція

За Ярослава Мудрого Київ починає змагатися з Царгородом. Князь докладає багато зусиль для прикраси та зміцнення російської столиці. З'являються нові оборонні споруди, відбудовуються кам'яні Золоті ворота (1037), що є високою аркою з надбрамною церквою. Центральна брама міської Київської стіни називалася Золотою не тільки за аналогією з константинопольською, а й тому, що їх дерев'яні створи були оковані позолоченою міддю. Біля них жителі міста урочисто зустрічали князів, які поверталися з переможних походів. Залишки двох потужних веж цієї брами збереглися і до наших днів.

Золоті ворота. Реконструкція

Як повідомляє «Повість временних літ», князь Ярослав Володимирович збудував другий кам'яний храм Києва, який присвятив божественній премудрості Софії. Він був зведений у 1019-1031/32 роках на місці стародавнього монастиря. Зведена на високому березі Дніпра Софія Київська блищала тринадцятьма свинцевими банями, що складали пірамідальну композицію. У західних кутів собору були збудовані сходові вежі, асиметричні та могутні, вони посилювали монументальну урочистість храму, наголошуючи на його особливій ролі в державі. Будинок оточували два ряди критих галерей. Їх висота була меншою за основні стіни храму. Разом із куполами напівсферичної форми вони надавали загальному силуету будівлі ту багатоступінчастість, яка не була властива візантійській архітектурі. Такий складний силует з'явився біля собору св. Софії під впливом дерев'яного зодчества, можливо, дерев'яного храму св. Софії, побудовані раніше в Новгороді.

Початковий вид Софійського собору у Києві. Реконструкція

Сучасний вигляд Софійського собоа у Києві

Інтер'єр собору був багато оформлений і ніби втілив релігійні, національні і навіть політичні ідеї, що панували за часів Ярослава Мудрого. Творцям храму вдалося знайти правильне рішення у співвідношенні різноманітних деталей та прикрас. На відміну від візантійської традиції в оформленні інтер'єру київського Софійського собору було поєднано техніки мозаїки та фрески. У променях світла іскрилися дорогоцінні мозаїки, розташовані в центрі, а бічні частини були прикрашені фресками. Мармур, майоліка, шиферні плити з рельєфами та особливо живопис створювали головний декоративний ефект оздоблення. Запрошені з Візантії художники працювали разом із місцевими живописцями.

Особливу історичну та художню цінність становлять мозаїки та фрески Софії Київської. Згідно з каноном, у дзеркалі центрального купола мозаїка Христос Панторкатор (Вседержитель), а навколо нього – фігури чотирьох архангелів (нині одні з них мозаїчна, а три інших, на місці втрачених, написані художником М. А. Врубелем олійними фарбами).

У консі центральної апсиди (напівкуполі перекриває апсиду) – мозаїчне зображення Богоматері Оранти (Молить) з широко піднесеними руками (висота мозаїки 4,45 м). Спокійне і урочисте обличчя, що покровительствує жест рук сприймалися не тільки як образ моління, а й уособлення заступництва хрещеного народу, захисту міста та держави.

Велична постать Богоматері, що ніби ширяє у величезному просторі золотого фону, представлена ​​фронтально, з піднятими і відкритими до глядача долонями, що молиться за рід людський. Плащ Богоматері, що спускається з її голови на плечі, був пофарбований пурпуром - царственим кольором, синя сукня символізує її небесну сутність, а лінії, що відзначають складки одягу, прокреслені смугами золота, що вказує на її божественність. Перебудована і сильно змінена пізніший час церква св. Софії у Києві збереглася до наших днів.

У фрескових розписах створені образи, виняткові за силою емоційного впливу та одухотвореності. Найцікавішим був груповий портрет родини князя Ярослава Мудрого, засновника Софійського собору, розміщений на трьох стінах західної частини центрального нефа. На колись великій композиції був зображений сам великий князь із дружиною, синами та доньками, що передає модель Софійського собору Ісусу Христу, що сидить у центрі на троні. В даний час збереглися тільки зображення, що замикають цю урочисту процесію смиренно ступають зі свічками в руках княжих дочок, що несуть у храм божественне світло Премудрості та Істини нової віри. Фігури в багатому одязі не позбавлені індивідуальних портретних рис і помітно різняться за зростанням (так художник передав різницю в їхньому статусі, що відповідає віку княжон).

Є в соборі та сцени повсякденного життя князів, їх світських розваг: галасливі бенкети, танці, поєдинки, полювання на вовка та барса, цькування ведмедя. На сходових переходах, ближче до князівських хорів, відображені ігри на константинопольському іподромі, циркові вистави за участю скоморохів, ряжених, акробатів, флейтистів та танцюристів. Серед них можна побачити наїзника на верблюді та музиканта, готового будь-якої хвилини вдарити смичком по струнах.

Новгородський собор тієї ж назви закладено 1045 року. Новгородський собор дещо краще зберігся до німецької навали, але був страшенно пошкоджений у 1944 році. Друга свята Софія - Новгородська, була зведена дома першої дерев'яної, знищеної пожежею 1045 р. у центрі новгородського дитинця. Софійський собор був п'ятиголовим. Кожен, хто плив Волховом у Новгород, бачив її блискучі куполи здалеку. Суворіша і менш розкішна, ніж київська, Новгородська Софія була прекрасна по-своєму. Її пропорції зовсім інші, апсиди витягнуті, головний обсяг храму прямокутної форми. Софія Новгородська стала символом урочистості православної віри і водночас уособленням російської державності, що складається в цих землях.

Софійський собр у Новгороді

У давньоруських храмах було багато ікон. Ікони привозилися готовими з Візантії або писалися запрошеними грецькими майстрами. Пізніше з'явилися російські художники. Першим художником, ім'я якого нам відомо, був майстер Алімпій, інок, згаданий у «Патериці» Печерського монастиря, що жив наприкінці XI ст. і прославився своїм іконописним даром.

Майже вся іконописна спадщина Київської Русі загинула. Збереглася лише невелика частина, серед яких ікона виняткової краси, знаменита «Володимирська Богоматір», вивезена до Києва з Константинополя на початку XII ст. можливо саме Юрієм Долгоруким. Ікона написана видатним візантійським живописцем. Щоправда, від стародавнього листа залишилися лише лики Марії та немовляти Ісуса, інші деталі переписані пізніше, у XV-XVI ст. В іконі закладено величезну духовну і моральну силу. Ніжний і світлий образ Богоматері, що притиснула Немовля щоки до щоки, отримав назву «Богоматір Розчулення» - це іконографічний тип був надзвичайно шанований на Русі. У XII в. князь Андрій Боголюбський вивіз ікону до Володимира, звідки й пішла її назва. Пізніше «Володимирську Богоматір» урочисто перенесли до нової столиці - до Москви і вона стала одним із священних оберегів Стародавньої Русі.

Ікона “Спас Нерукотворний

“Ікона “Володимирська Богоматір”

Зображення Лика Спасителя із золотим німбом зазвичай прикрашало військові прапори новгородських князів. Особлива виразність образу на двосторонній іконі «Спаса Нерукотворного», безперечно, зосереджена у величезних очах та міцно стислих губах. Ікону відрізняють дивовижна стриманість у підборі кольорів, ідеальна симетрія, математична вивірена точність композиції.

У задумливому і сумному виразі обличчя на іконі «Ангел Златі Власи» передано щиру доброту і смиренну лагідність, що стали зримим втіленням ідеалу краси для тогочасних художників.

Найважливіше місце у культурі Київської Русі посідала література.

Створення слов'янської абетки пов'язується з іменами візантійських місіонерів Костянтина (Кирилла) (827-869) та його брата Мефодія (815-885). Ця подія пов'язана з прийняттям християнства, але дохристиянська культура мала зачатки систем письма.

У 862 р. до Константинополя прибули посли моравського князя Ростислава, який просив імператора Михайла та патріарха Фотія направити до Моравії проповідників для влаштування там християнської релігії, причому потрібно було, щоб це велося на говірці, яка буде зрозуміла народу. Обидва брати були родом із македонського міста Солуні. Костянтин (Кирило) вивчав богослов'я і був призначений пізніше патріаршим бібліотекарем, а також викладав філософію. Він володів кількома мовами, у тому числі місцевим слов'янським діалектом. Мефодій обіймав посаду управителя в одній із слов'янських провінцій Візантійської імперії.

Незабаром після звернення послів до імператора Кирило створив слов'янську абетку, що складалася з 38 літер. Оскільки її не можна було скласти механічно, частина літер була взята з грецького алфавіту, а деякі були спеціально вигадані для правильної передачі звуків слов'янських діалектів. Кирилом же було зроблено переклад Євангелія та інших церковних книг.

Найдавніші пам'ятки слов'янської писемності знають два алфавіти – кирилицю та глаголицю. У другій половині ІХ ст. було створено дієслівний алфавіт, у якому писалися перші переклади церковних книжок для слов'янського населення Моравії та Паннонии.

Дієсловий алфавіт (згори) та кириличний алфавіт (знизу)

Одним з основних оригінальних жанрів російської літератури, що формується, стало літописання. Літописи – це найбільші пам'ятки усієї культури Русі. Найзначнішим пам'ятником літописання вважається «Повість временних літ», складена 1113 р. ченцем Нестором. Однак «Повість временних літ» не найперший літописний твір. Найдавніші літописи на Русі відомі з часу князя Ярослава Мудрого, хоча усні перекази існували набагато раніше. У «Повісті» автор висунув собі зовсім нове завдання- запровадити історію Русі у контекст всесвітнього історичного процесу, переробивши старовинні літописи. Тому твір починається біблійною розповіддю про Ноя, від одного із синів якого веде свій початок слов'янський рід. Далі Нестор оповідає про виникнення першої династії Рюриковичів, про хрещення Русі, про походи київських князів на іноземців, про усобиці. Для цього літопису характерне вільне поєднання елементів житія, повчання, повісті, похвального слова. Як і всякий літопис, «Повість временних літ» відрізняється складністю складу та різноманітністю включеного до неї матеріалу. До неї увійшли і тексти дипломатичних та юридичних документів, і перекази фольклорних переказів, і витяги з пам'яток перекладної літератури, і записи про явища природи, і самостійні літературні твори-історичні повісті, житія, богословські трактати та повчання, похвальні слова.

З XII ст. починається новий період історії російського літописання. В умовах феодальної роздробленості воно набуває обласного характеру. Значно зростає кількість центрів літописання. Крім Києва та Новгорода літописи велися у Чернігові та Переяславі, у Полоцьку та Смоленську, у Володимирі та Ростові, у Галичі та Володимирі-Волинському, у Переяславлі – Заліському, Рязані та інших містах. З'являються родові князівські літописи, життєпис окремих князів, історичні повісті про відносини між князями. Серед жанрового розмаїття київських пам'ятоктакож виділяється жанр слова, що відбив пафос урочистого і повчального слухачів красномовства. Найзнаменитішим твором є «Слово про Закон і Благодать», написане першим російським митрополитом Іларіоном в 30-40 роках. XI ст. Своїм вістрям «Слово» спрямоване проти домагань Візантії на культурну та політичну гегемонію у Східній Європі. Найвидатнішим твором літератури Київської Русі є знамените «Слово про похід Ігорів». У ньому розповідається про невдалий похід князів на чолі з новгород-сіверським князем Ігорем Святославичем проти половців в 1185 р. «Слово про похід Ігорів» - твір загальноросійський, в ньому немає місцевих рис. Воно свідчить про високий патріотизм його автора, який зміг піднятися над вузькістю інтересів свого князівства до висоти загальноросійських інтересів. Це світський твір, у ньому немає церковної риторики, християнських символів і понять. Воно тісно пов'язане з усною народною творчістю, що проявляється у поетичному одухотворенні природи, у широкому використанні язичницької символіки та образів язичницької міфології, типових для фольклору форм (наприклад, плачу) та художніх засобів.

Загалом мистецтво Київської Русі стало фундаментом для подальшого розвитку регіональних шкіл та створення надалі загальноросійського художнього стилю.

Слов'янське мистецтво репрезентовано декоративно-побутовими виробами (гончарство, ткацтво, вишивка, прикраси), прикрашеними орнаментами, які служили нашим пращурам оберегами. На місцях культових центрів (капіщ) слов'яни встановлювали дерев'яні статуї богів («ідолів», «кумирів»). Після запровадження християнства ці зразки язичницької скульптури майже повністю знищені. З-поміж тих, що збереглися, найвідомішим є так званий Збруцький ідол (Святовіт) IX ст., знайдений неподалік річки Збруч на Тернопільщині. У ньому втілені релігійно-світоглядні уявлення язичників. Статуя має вигляд чотиригранного стовпа (заввишки близько 3 м), на гранях якого викарбувано символічні зображення. Стовп розділений на три яруси, які символізують уявлення про три світи: вищий – небесний, середній – земний, нижній – підземний. На верхньому зображені язичницькі боги (зокрема Перун в образі воїна з шаблею), на середньому - фігурки чоловіків і жінок у ритуальному хороводі, на нижньому - бог, який стоїть поруч і тримає землю (ймовірно, Велес). Унікальний досвід своєрідного калейдоскопа археологічних культур – вагоме досягнення першого дохристиянського періоду у розвитку художньої культури Русі. Наступний період знаменний об'єднанням східнослов'янських племен та утворенням могутньої та високо розвиненої Київської Держави. Мистецтво Київської Русі – одне з найбільших культурних явищ минулого, на мистецьких здобутках якого зростала вся культура. Впровадження християнства долучило культуру Київської Русі до цінностей західної цивілізації. Разом із новим релігійним світоглядом русичі запозичили з Візантії та художні традиції: особливості храмової архітектури, монументального та станкового живопису (фрески, мозаїки, ікони), книжкової мініатюри. Поступово образотворче мистецтво та архітектура набувають своєрідних рис. Головними різновидами сакральної (культової) архітектури стали православні церкви та собори. Християнський храм був не лише архітектурною спорудою культового призначення, він мав глибокий символічний зміст, уособлював специфічну модель Всесвіту, де панують порядок та чітка ієрархія духовних сил, зосереджених навколо головної – Творця всього сущого. Згідно з візантійським каноном споруда утворювала хрест, а його центральна частина увінчувалася куполом, навколо якого зазвичай розташовувалися інші - менші за розмірами. У центральній частині містився вівтар – місце для богослужіння. Трохи пам'яток архітектури та образотворчого мистецтва княжих часів, що будується, збереглося в українських містах Києві, Чернігові, Переяславі, Володимирі-Волинському, Галичі. Найстаріші давньоруські архітектурні пам'ятки – величний п'ятиголовий Спасо-Преображенський собор у Чернігові (1036 р.), храм Спаса на Бересті (початок ХІІ ст.). До наших днів у спорудах княжих часів дійшов фресковий живопис – найпоширеніший вид монументального мистецтва Київської Русі. Найбільшу цінність становлять фрески Кирилівської церкви (ХІІ ст.) у Києві. Центральні частини храмів прикрашали вишукані мозаїки. Об'єднання в одному ансамблі мозаїк та фресок – самобутнє явище художньої культури Київської Русі, невідоме Візантії. У створенні мозаїк Успенського собору Києво-Печерської лаври брав участь видатний живописець Олімпій, який також прославився як іконописець. Як свідчить літопис, перші ікони – зразки станкового живопису – привезли до Києва з Корсуня (Херсонеса Кримського) для Десятинної церкви, збудованої за часів князя Володимира (989-996 рр.). Пізніше ікони надходили з Візантії. Але ікон княжої доби, справжніх шедеврів сакрального мистецтва, вціліло дуже мало. Більшість із них, на жаль, знаходиться поза межами Русі в музеях Москви та Санкт-Петербурга. Найвідомішу - Володимирську ікону Божої Матері пензля візантійського майстра вивіз із резиденції київських князів у Вишгороді Андрієм Боголюбським під час одного з його варварських набігів на Київ. Копіювання візантійських зразків дало можливість місцевим живописцям швидко засвоїти канони малювання ікон та на їх основі створити власну оригінальну школу іконопису. Ікони, виконані у київському стилі, нагадують мозаїки та фрески: вони мають вишуканий колорит зі складною символікою кольорів. У центрі – прекрасні, сповнені високої духовності образи Ісуса Христа, Богоматері, святих. Подовжені постаті на золотому фоні (символ царства небесного), лики з глибоким поглядом великих очей, німб навколо голови - все це мало викликати враження нереального, невагомого, позаземного. Найвизначнішою пам'яткою культури Київської Русі визнано Софійський собор, занесений до Список світової спадщини ЮНЕСКО, який включає видатні культурні та природні надбання людства. Багатокупольний пірамідальний собор, зведений коштом князя Ярослава Мудрого (1037 р.), замислювався їм як головний храм держави й уособлював ідею об'єднання російських земель навколо єдиного центру - Києва. Архітектуру споруди можна охарактеризувати як урочисто-святкову, що посилюється гармонією екстер'єру та інтер'єру. Важливе значення має внутрішнє оздоблення собору: стіни, арки, стовпи вкриті фресками та мерехтливими мозаїками. У техніці мозаїки виконано центральне величне зображення Христа-Вседержителя (Пантократора). Лівою рукою він тримає Євангеліє, а рухом правої руки здійснює благословення. У верхній частині головної апсиди розташоване мозаїчне зображення Оранти. Богоматір зображена на повний зріст з піднятими вгору руками. Її велична постать привертає увагу всіх, хто входить до храму. Фрески собору відтворюють євангельські та біблійні сюжети, а також світські сцени із життя родини князя Ярослава Мудрого (полювання, музика, дійства скоморохів тощо). Всі мозаїчні та фрескові композиції поєднуються орнаментами та утворюють суцільний килим, який підкреслює їхню монументальність. З'єднання мозаїк та фресок відноситься до справжнього новаторства київоруських художників. Так у цілісному ансамблі – синтезі мистецтв – злилися архітектура, монументальний живопис та декоративне мистецтво. Київський князь Ярослав Мудрий заснував при Софійському соборі бібліотеку. Це сприяло розквіту мистецтва книжкової мініатюри - невід'ємної складової художнього оформлення рукописної книги. Мініатюрність як визначальна ознака твору вимагала філігранного виконання. Найдавніша рукописна книга Київської Русі – Остромирове євангеліє (1056-1057 роки). Три мініатюри із зображеннями євангелістів Іоанна, Марка та Луки виконані майстром Григорієм. Радзівілівський літопис, що містить 618 кольорових мініатюр з ілюстраціями подій часів Київської Русі, є цінним джерелом інформації про відомі архітектурні споруди того часу, а також одяг, побутові речі, зброю. Досягнення мистецтва книжкової мініатюри Київської Русі, як і досягнення інших видів образотворчого мистецтва та архітектури княжих часів, стали плідною основою для розвитку мистецької культури наступних епох. Навала Золотої Орди завдала нищівного удару і спустошила київські землі. Центр культури та мистецтва у ХІ-ХVІ ст. перемістився до Галицько-Волинського князівства. На особливостях розвитку мистецтва польсько-литовської доби позначилася близькість до країн Центральної Європи. На архітектуру вплинули європейські мистецькі стилі, насамперед Ренесанс. Розгортається оборонне будівництво, споруджуються неприступні замки та укріплені монастирі, навіть церкви будуються як фортеці. Найстарішим зразком архітектури цієї епохи в Україні є замок у Луцьку (середина ХІ ст.), від якого до нашого часу збереглася велична мурована вежа. Справжніми архітектурними перлинами є замки у Кам'янці-Подільському, Хотині, Олеську, Мукачеві. Їх добудовували та перебудовували протягом кількох століть. Порівняйте архітектурні споруди на фотоілюстраціях та визначте спільні ознаки, притаманні українським замкам польсько-литовської доби. Згадайте назву художнього стилю у західноєвропейській архітектурі, характерні ознаки якого втілені у спорудах українських замків та фортець. Дізнайтеся, який із замків належить до «Семи чудес Русі».

Мистецтво Київської Русі розвивалося у загальному руслі середньовічної європейської культури та було нерозривно пов'язане з церквою та християнською вірою. У той же час слов'янські майстри мали свої стійкі традиції язичницького мистецтва, що склалися століттями. Тому, сприйнявши багато з Візантії, вони виробили самобутній, неповторний стиль і створили справжні шедеври архітектури, живопису, прикладного мистецтва.

Архітектура. Протягом століть у східних слов'ян накопичувався багатий досвід архітектури, склалася національна традиція містобудування. Довгий час головним будівельним матеріалом була доступна удосталь деревина. У центрі поселень знаходилися "гради", які служили для захисту від ворогів, проведення племінних зборів та культових обрядів. Більшість будівель у слов'янських "градах" споруджувалося зі зрубів – колод, покладених у чотирикутні вінці. Зі зрубів будувалися і прості хати, і 2-3-поверхові тереми, зруби закладалися в основу кріпосних валів. Намагалися будувати без застосування цвяхів, т.к. іржавіючі цвяхи призводили до швидкого руйнування будівлі.

Якісно новий рівень розвитку архітектури пов'язаний із переходом від дерев'яного до кам'яного та цегляного будівництва. З прийняттям християнства почалося спорудження храмів, що становлять самостійну давньоруську переробку візантійських зразків.

Перші кам'яні споруди було створено під час князювання Володимира Великого. На центральній площі стародавнього Києва звели церкву Успіння Богородиці. Церква була прозвана Десятинною тому, що Володимир спеціальною грамотою відписав їй десяту частину великокнязівських доходів. Її доля склалася трагічно: в 1240 р., коли до Києва увірвалися орди Батия, вона стала останнім рубежем оборони і була зруйнована вщент. У наші дні розчищено і зберігається її фундамент.

Найбільшого поширення на Русі набула хрестово-купольне планування соборів. Така композиція храму ґрунтувалася на християнській символіці, наголошуючи на його призначенні. Відповідно до цієї системи склепіння з центральним куполом спиралися на чотири стовпи, утворюючи хрестоподібну композицію. Кутові частини покривалися також купольними склепіннями. Зі східного боку, у вівтарній частині, до храму прибудовувалися апсиди– півокружні виступи, вкриті половиною купольного чи зімкнутого склепіння. Внутрішні стовпи ділили простір храму на нефи (міжрядні простори).

Особливого значення надавалося куполу, який, з погляду богослов'я, виконував як естетичну, а й культову функцію. Його призначення - концентрувати духовну енергію людей, "молитовне горіння" та спрямовувати у небо. Вважалося, що якщо молитва окремої людини може "не дійти" Бога, то молитва багатьох людей, сконцентрована куполам, буде обов'язково почута. Згідно з візантійською традицією, бані покривали свинцевими, позолоченими або забарвленими у зелений колір листками. Обидва кольори – золотистий та зелений – вважалися у Візантії священними.

Давньоруські майстри удосконалили візантійський тип кладки. Стіни соборів викладалися з рядів каменю, що чергуються, і плінфи(плоська цегла, близька до квадратної форми). Будівельники застосовували метод так званої «утопленої плінфи», коли ряди цегли через один були заглиблені в стіну, а проміжки, що утворилися, заповнювалися цемянкою(Розчин вапна, піску та товченої цегли). В результаті стіни були смугастими. Сірий граніт і червоний кварцит у поєднанні з оранжево-рожевим кольором плінфи та рожевим відтінком цемянки надавали фасаду ошатного вигляду. Кладка виконувалася на високому художньому рівні та була однією з головних прикрас будівлі. Пізніше київську кладку перейняла і Візантія.

Втіленням головних архітектурних досягнень Київської Русі став Софійський собор у Києві, що зберігся до наших днів у сильно перебудованому вигляді. Він був споруджений за Ярослава Мудрого дома його перемоги над печенігами і задуманий як символ політичної могутності Русі. Софійський собор став місцем посадження на княжий стіл та поставлення на митрополитий престол, місцем прийому іноземних послів, зустрічей князя з народом.

За назвою Софійський собор у Києві повторює константинопольський, але є цілком оригінальною, самостійною архітектурною будовою. У своєму первісному вигляді собор являв собою п'ятинефну хрестовокупольну будівлю з тринадцятьма куполами (символ Христа та дванадцяти апостолів). Усі п'ять нефів на сході закінчувалися апсидами, у центральній апсиді містився вівтар. Дванадцять малих куполів сходами піднімалися до великого центрального бані. Зовні до будівлі з трьох боків примикала аркова галерея, що загалом створювало пірамідальну композицію. Вся споруда була розрахована так, щоб за порівняно невеликого об'єму створити відчуття величі та гармонії.

Багатолавія, пірамідальність композиції, оригінальна кладка, шоломоподібна форма куполів – ось ті нововведення, які давньоруські майстри привнесли до візантійської школи, спираючись на традиції дерев'яної архітектури. Київський Софійський собор послужив зразком при будівництві соборів у Новгороді та Полоцьку.

Пам'ятником архітектури світового значення є ансамбль Києво-Печерської лаври. Побудова головного собору – Успенської церкви – стала важливим етапом у розвитку київської архітектури. З неї почалося широке поширення однокупольних храмів, основного типу храму під час феодальної роздробленості. Церква була зруйнована у 1941 р., а нині тривають роботи щодо її відновлення. Дещо пізніше в тому ж монастирі була побудована дивовижна за красою та пропорційністю надбрамна церква.

На рубежі ХІ-ХІІ ст. неподалік храму Святої Софії було споруджено собор, присвячений архангелу Михайлу, який увійшов в історію під назвою Золотоверхого. Михайлівський собор, який пережив усі пожежі та війни попередніх епох, підірвали у 30-ті роки. нашого сторіччя. Незалежна Україна поновила свою святиню.

Не менш цікавими є архітектурні пам'ятки та інших центрів Київської Русі, які особливо піднялися – у ХІІ-ХІІІ ст., в епоху дроблення Русі на удільні князівства. Роздробленість об'єктивно сприяла зростанню міст розвитку в них ремесел та торгівлі. У нових центрах розвивається культура, що тісно пов'язана з місцевою народною творчістю. Зодчі переходять на місцеві будівельні матеріали: у Подніпров'ї та на Волині – цегла, у Галичі та Володимиро-Суздальській землі – білий камінь. Звідси походить значна художня різноманітність в архітектурі давньоруських земель.

Найкраще архітектура XI-XIII ст. збереглася у “стольному граді” Сіверської землі – Чернігові, мальовничо розташованому березі Десни. У головному Спасо-Преображенському соборі можна побачити риси, близькі до західноєвропейського романського стилю: масивність обсягу, вузькі вікна, кругла сходова вежа. Подальша переробка візантійської системи знайшла своє вираження у однокупольної церкви Параскеви П'ятниці. Існує припущення, що ця будівля збудована видатним архітектором того часу Петром Мілоногом. Він вперше застосував "ступінчасті" арки, що набули надалі великого поширення. Петро Милоног також збудував у Києві складну інженерну споруду – кам'яну підпірну стіну під горою, що розмивалася водами Дніпра. Літописець пише, що кияни дуже любили це місце, де вони "ніби парили в повітрі".

Галицько-Волинське, найзахідніше князівство, мало жваві культурні відносини з Угорщиною, Чехією та Балканами, сприймала, освоювала та переробляла елементи архітектури цих країн. Тут активно розвивається замкова архітектура, набуває поширення такий варіант церковної споруди, як кругла у плані ротонда. На жаль, багата архітектура цієї землі практично не збереглася.

Загалом у мистецтві Київської Русі, як і мистецтві Західної Європи, архітектурі належало чільне місце. Залежно від архітектурно-мистецького задуму знаходилися живопис, різьблення каменю, художнє лиття.

Образотворче мистецтво. Провідними жанрами образотворчого мистецтва Київської Русі були мозаїка, фреска, іконопис та книжкова мініатюра.

Жанри монументального живопису - фрески та мозаїки - складалася на основі візантійських шкіл. Фресками – розписами водяними фарбами по сирій штукатурці – покривалися стіни православних храмів. Особливості такої техніки вимагають від художника високої майстерності, швидкого та точного нанесення малюнка та фарб. Відповідно, всю композицію необхідно виконати протягом одного дня. Натомість фарби добре вбираються, висихають разом із штукатуркою, завдяки чому не обсипаються та не вицвітають. Рецепти складання фарб трималися у суворому секреті, передавалися від майстра до учня. Завдяки чудовим властивостям цієї техніки давньоруські розписи витримали випробування часом. Значною складністю як художньої, а й технологічної, відзначено мистецтво мозаїки. Мозаїчні зображення складалися з смальти– кубиків спеціального кольорового скла, секрет виготовлення якого прийшов із Візантії та був втрачений під час монголо-татарського ярма. Колірна гамма смальти налічувала безліч відтінків (зелена – понад 30, червона та синя – по 20 тощо). При виготовленні золотої смальти тонку металеву пластину поміщали між шарами прозорого скла.

Цілий світ давньоруського мистецтва в єдиному ансамблі архітектури, живопису та декоративно-ужиткового мистецтва дійшов до нас у київському Софійському соборі. І мозаїки та фрески виконані за єдиним задумом, у єдиному стилі. Мозаїки прикрашають переважно центральну частину собору, насамперед вівтар. Їхня палітра налічує 177 відтінків. Здатність мозаїк мерехтіти у світлі сонячних променів і свічок пояснюється тим, що майстри застосовували такий прийом: мозаїчне кольорове скло вдавлювалося в сиру поверхню штукатурки під різними кутами. Фігури були чудово видно з будь-якої частини приміщення і як би оживали, рухалися, що справляло і справляє велике враження. Головна мозаїка - велична і сувора постать Христа-Вседержителя на склепіння центрального купола. Автор виявив глибоке розуміння особливостей монументального живопису: зображення виконано широкими лініями, великими кольорами. Мабуть, найбільш знаменита мозаїчна Богоматір-Оранта. Оранта – назва у візантійській традиції сюжету із зображенням молитви Богоматері. Діва Марія, яка підняла в молитовному жесті руки, постає на золотому мерехтливому фоні на зводі вівтарної апсиди.

Всі стіни, стовпи та склепіння Софійського собору покривав фресковий живопис. Розробка тематики фрескових розписів Софійського собору була справою великої державної ваги, керував нею одне із найбільш наближених до князю Ярославу людей – митрополит Іларіон. Розписи читаються як книга, складаються у три цикли: євангельські, біблійні сюжети та житія святих – покровителів княжого роду. Башти, де розташовуються сходи, якими піднімався князь та її наближені, є культовим приміщенням, тому їх стіни були прикрашені фресками, написаними на світські побутові теми («Скоморохи», «Полювання на ведмедя», інші). На стіні під арками хорів містилася велика композиція із зображенням Ярослава, який підносить Христу модель Софійського собору та всієї князівської родини. У 1651 р. голландський художник Вестерфельд бачив і замалював всю фреску, проте надалі багато зображень загинули. До наших днів найкраще зберігся портрет жінок великокняжої родини. Софійський собор доніс до нас єдині у всій Європі зразки світського монументального живопису ХІ ст.

У прямому зв'язку із запровадженням християнства знаходиться виникнення та розвиток національної традиції іконописного мистецтва. Ікони писалися на дошках. Дошку покривали особливим грунтом, потім наносили малюнок, яким писали фарбами, розтертими на яєчному жовтку. Теми, композиції, кольорова гама зображень на іконах підкорялися суворим правилам – канону. У канонічних зображеннях немає реалізму, їхня символіка дуже складна. Великі майстри вміли, не пориваючи з каноном, наділяти свої твори неповторними індивідуальними рисами, наповнювали свої твори справжніми почуттями. У "Києво-Печерському патерику" описано життя знаменитого майстра – Олімпія (Аліпія). Найдавніші з ікон, що збереглися, відносяться приблизно до часу князювання Володимира Мономаха. Привезена з Візантії ікона «Володимирська Богоматір» послужила основою цілого ряду ікон, що отримали назву «Розчулення».

Поява мистецтва книжкової мініатюри збігається з появою найдавніших писемних пам'яток. Зображенням трьох євангелістів – Іоанна, Луки та Марка – було прикрашене Остромирове Євангеліє. Четвертого євангеліста, Матвія, немає, але для малюнку було залишено чистий аркуш. Рукопис із барвистими ілюстраціями називався «лицьовим». "Лицьовим" є знаменитий "Ізборник" Святослава. Окрім сюжетних ілюстрацій, книги багато орнаментувалися.

Декоративно-ужиткове мистецтво.Активно розвивалося декоративно-ужиткове мистецтво. Вироби з дерева, металу, кістки, каменю, глини не просто задовольняли потреби людей, а й прикрашали їхнє життя. Характерним для творів прикладного мистецтва був рослинний орнамент, на відміну геометричного візантійського.

Особливо вражають високою естетикою та технікою виконання ювелірні вироби. Були відомі та застосовувалися чорніння срібла, лиття з дорогоцінних металів, карбування, інкрустація, техніка скані (візерунки з тонких металевих ниток) та зерна (прикраса з напаяних дрібних металевих кульок). Вершина ювелірного мистецтва – техніка перегородчастої емалі. Прийшла вона з Візантії, але невдовзі київські майстри перевершили вчителів. Процес виготовлення схематично виглядав так. На золоту пластину наплавляли тонкі золоті перегородки, отримані порожнини заповнювали емалевим порошком і розплавляли його. У стародавніх скарбах знайдено прикраси із зображенням сирен, дерева життя, квіткового орнаменту. Німецький знавець ремесел Теофіл (ХІ ст.), перераховуючи у своїй записці країни, що прославилися в різних мистецтвах, назвав на почесному місці і Русь, майстри якої були відомі своїми виробами «із золота з емаллю та зі срібла з черню».

Музика.У житті людей Київської Русі велике місце займали музика, пісні та танці. Пісня супроводжувала різноманітні обряди, календарні свята. Знамениті фрески вежі Софійського собору у Києві дають зображення музикантів та танцюристів. За цими зображеннями, і навіть з билин, літописів ми знаємо музичні інструменти Русі – ріг, труби, бубон, гуслі, гудок. З прийняттям християнства одноголосий спів став частиною богослужінь, православний канон не допускав інструментальної музики. Спів велося за спеціальними рукописами-книгами. Склалося дві системи нотних записів – самобутня та візантійська.

У розвитку культури Київської Русі виявлялися як загальні закономірності, і національні особливості. Її основа – самобутня культура східнослов'янських племен. Важливим кордоном на розвиток культури стало прийняття християнства. Значним був вплив візантійської культури. На відміну від Західної Європи, на Русі держава не підпала під владу церкви, і, відповідно, у культурі світські елементи були сильнішими. Намітилася прогресивна тенденція диференціації духовної культури. У відносно короткі терміни Київська Русь зробила величезний крок, вийшовши на загальноєвропейський культурний рівень, а в деяких її областях – перевершивши його. Нові віяння в культурі, більша регіональна своєрідність виникли у зв'язку з феодальною роздробленістю. Однак для закріплення та розвитку культурної динаміки Русь потребувала відновлення політичної єдності.

У період складання і розквіту феодалізму на Русі (X - XVII ст.) Мистецтво формувалося на основі досягнень художньої культури східнослов'янських племен і скіфів і сарматів, що жили до них на цих землях. Природно, що культура кожного племені та регіону мало свої самобутні риси та відчувало вплив сусідніх земель та держав. Особливо відчутним був вплив Візантії з прийняття Руссю християнства (988 р.). Разом із християнством Русь сприйняло традиції античної, передусім грецької, культури.

Важливо відзначити, що російське мистецтво періоду середньовіччя формувалося у боротьбі двох укладів – патріархального та феодального, та двох релігій – язичництва та християнства. І як сліди патріархального життя ще довго простежується мистецтво феодальної Русі, і язичництва нагадувала себе майже переважають у всіх його видах. Процес зживання язичництва був стихійним, але таки робилися спроби швидше зміцнити нову релігію, зробити її близькою, доступною людям. Невипадково церкви будувалися на місцях язичницьких капищ; до неї проникли елементи народного обожнювання природи, а деяким святим стали приписувати роль старих богів.

Сприйнявши від Візантії християнство, Русь, природно, сприйняла певні засади мови культури. Але ці основи були перероблені та набули на Русі свої специфічні, глибоко національні форми. "Ми взяли з Візантії євангеліє та традицію," - писав О.С. Пушкін. Звичайно, як всяке мистецтво епохи середньовіччя, мистецтва Стародавньої Русі слідує певним каноном, що простежується і в архітектурних формах, і в іконографії - в живописі. Створені були навіть зразки - "прореси," "оригінали," лицьові і тямущі (по-перше показувалася, як треба писати, по-друге це "тлумачилося," розповідалося), але і слідуючи каноном, і всупереч їм вміло проявити себе багата творча особистість художника . Спираючись на вікові традиції східноєвропейського мистецтва, російські майстри зуміли створити власне національне мистецтво, збагатити європейську культуру новими, притаманними лише Русі формами храмів, своєрідними настінними розписами та іконописом, яку не сплутаєш з візантійською, незважаючи на спільність іконографії та уявну.

У домонгольську пору політичним і культурним центром російської землі був Київ - " мати міст російських, " як назвали їх у давнину сучасники, порівнюючи за красою і значимістю з Константинополем. Зростанню могутності Києва сприяло його географічне положенняна перетині торгових шляхів з Скандинавських країнна південь, у Цар - град, із заходу, з Німеччини, до Хорезму. За князя Володимира та його сина Ярослава Київська Русь стала сильною державою, невідомою раніше східним слов'янам. Російське військо тримало у страху і візантійців, і хозар. Західні слов'яни шукали з Руссю дружби, німецькі імператори укладали союзи. Російські князі видавали своїх дочок заміж за іноземних государів. Так зміцнилося міжнародне становище Київської Русі.

У цьому роботі відбито основні напрями мистецтва Київської Русі: фольклор, музика, театр, архітектура, образотворче мистецтво (іконопис), література.

І тому використовувалася література таких авторів як Барська Н.А., Лебедєва Ю.Л., Муравйов А.В. та інші.

Фольклор Київської Русі

Мова - це насамперед засіб спілкування між людьми. Він пов'язує особистість із соціальною групою: і з найближчим оточенням - сім'єю йди задругою, і з ширшою соціальною групою - родом, племенем, нацією. У суспільстві мова виконує різні офіційні функції, обслуговуючи Церкву, державу, правосуддя. На стадії " літературної мовивін стає інструментом освіти, науки, літератури.

До досягнення цієї фінальної культурної стадії, мова переживає тривалий процес внутрішнього розвитку, будучи засобом самовираження окремих осіб та груп під час роботи та відпочинку. Продукти такого самовираження ми зазвичай називаємо "фольклором". Відлуння цієї давньої поетичної традиції збереглися переважно в селянському середовищі, принаймні в Росії, і тому термін "фольклор" став майже синонімічним поняттям "народна література", позначаючи літературні твори нижчих класів. У стародавній періодситуація була іншою, оскільки розвиток творчих здібностей у галузі літератури ґрунтувалося на співпраці всіх соціальних груп. У київський період, після запровадження на Русі християнства та появи письмових текстів, у літературному мистецтві сформувався своєрідний дуалізм. Як майстерно формулює це Роман Якобсон:

"Протягом багатьох століть російська письмова література майже повністю залишалася прерогативою Церкви: при всьому його багатстві та високій художності давньоруська літературна спадщина майже все складається з життєписів святих і благочестивих людей, релігійних сказань, молитов, проповідей, богословських міркувань та літописів у монастирському. Стародавній російський народ мав багатющу, оригінальну, різноманітну і високохудожню літературу, але єдиним засобом її поширення було усне виклад.

Головною складовою російського фольклору є пісня - у ній тісно переплітаються мова та ритм, слово та мелодія. Російське прислів'я досить характерно каже: "З пісні слова не викинеш". Також було сказано, що "Пісня – живий літопис російського народу". З незапам'ятних часів росіяни знімали в пісні весь хід свого життя: роботу і розваги, радість і смуток, незначні обставини і великі історичні події.

Російський фольклор супроводжував російський народ протягом усієї його історії, і лише останнім часом джерела фольклору почали пересихати під впливом індустріалізованої та механізованої цивілізації. У селах, особливо на півночі Росії, оповідачі стародавніх билин досі у великій пошані.

Крім "Слова про похід Ігорів", яке, безумовно, створив не "народ", а окремий творець, що належав до класу аристократії, перший письмовий текст російської фольклорної поеми, духовний вірш, датується п'ятнадцятим століттям. Найдавніша з відомих рукописів російських народних балад, певне, створена 1619 р. для Річарда Джеймса, Оксфордського випускника, який служив капеланом в англійських купців у Росії. Англійцю, таким чином, належить честь першопрохідника у вивченні російського фольклору. У рукописі Джеймса міститься лише шість пісень.

Більшість нам відомих творів російського фольклору, у тому числі народної прози, такої як чарівні казки, зафіксовані письмово або останнім часом у звуковому варіанті протягом вісімнадцятого, дев'ятнадцятого та двадцятого століть. Таким чином, немає формальних свідоцтв для датування цих матеріалів, крім дати запису, яка в більшості випадків є порівняно свіжою.

Для деяких епічних пісень ранню дату створення можна встановити за контекстом. Так, пісня про загибель воєводи Скопіна-Шуйського, одна із записаних для Джеймса, безумовно не могла з'явитися раніше 1610 року, дати смерті воєводи. Найчастіше, однак, цей спосіб ненадійний. Деякі епічні пісні, що оспівують князя Володимира, могли бути створені в його час, але не можна бути впевненими, що ми маємо початковий текст.

Таким чином, спробувати вибрати із загального фонду давнього російського фольклору частину, яку можна впевнено віднести до київського періоду, дійсно вищого ступеняважка задача. Ми можемо бути впевненими, що та чи інша народна пісня дуже давня, але навряд чи нам удасться довести це у кожному конкретному випадку. Проте очевидно, що коріння фольклору, у тому числі російського народного мистецтва, сягає глибоко в історію - у багатьох випадках набагато далі від київського періоду. Отже, картина цивілізації того періоду буде неповною, якщо залишити поза розглядом фольклор, і навіть гіпотетичне датування деяких пісень краще за ігнорування предмета.

Очевидно, що деякі обрядові пісні, що спочатку супроводжували або символізували різні стадії сільськогосподарського циклу, дуже давні. Сліди язичницьких вірувань, поклоніння Сонцю та Землі проглядаються в багатьох із них. До цієї групи належать пісні, що виконувались під час свят з нагоди дня зимового сонцестояння (коляди), весняного рівнодення (масляна), літнього сонцестояння (семик або русалья) та осіннього сонцестояння. Після введення на Русі християнства колишні язичницькі свята були поєднані з християнськими, і тексти деяких пісень відповідно змінилися, старі колядові пісні грали роль різдвяних гімнів. У багатьох випадках свідченням давнього походження пісні, крім її змісту, є давня мелодійна форма. Загалом існує досить непрямих доказів, що багато російських обрядових пісень склалися в київський період, якщо не раніше. Важливу частину обрядових пісень становить цикл весільних пісень, що відповідає складним церемоніям, що супроводжували стародавній весільний обряд, який досі виконується у селянському середовищі. Кожній дії обряду відповідає спеціальна пісня. Деякі дуже життєрадісні, інші сумні та навіть сумні.