Головна В домашніх умовах Чи потрібний архаїчний фольклор сучасному суспільству. Моя улюблена бібліотека Чому я взявся перекладати поетів Кавказу

Чи потрібний архаїчний фольклор сучасному суспільству. Моя улюблена бібліотека Чому я взявся перекладати поетів Кавказу

Кокольова О.М.,с. Пелим, Кочівський район

Однією з актуальних проблем у нашому суспільстві стала проблема вивчення рідної мови та літератури, усної народної творчості. Чи потрібно вивчати рідну мову, літературу, фольклор? Так, треба, т.к. дзеркалом культури народу, його психологією та філософією є рідна мова. Необхідно вчити дітей ефективного користування мовою у різних сферах, необхідно вивчення різним мовним жанрам. Тут велику користь можуть зробити спеціальні лінгвістичні курси з історії мови, з аналізу мови фольклору.

Усна народна творчість – явище багатофункціональне. Твори фольклору, відбиваючи світогляд своїх творців, результати їх спостережень над природою, поведінкою людини, взаємовідносинами людей, представляють цікаве джерело пізнання рідної мови, народного побуту та засіб виховання підростаючого покоління. У фольклорі можна знайти все для розвитку дітей. Він образний, тому розвиває дитину духовно і емоційно, будить у ньому уяву, почуття краси і гармонії, несе у собі життєрадісність. Фольклор, як екологія душі здатний вирішити багато виховних завдань, він відкриває перед дітьми привабливу силу народного слова, рідної мови, виховує естетичний смак. Все це дає перші паростки розуміння нашого коріння - любові та прихильності до мами, рідного дому, до рідного краю. «Горт муит - рідний мам» - говорить народне прислів'я.

Залучення до фольклору, його виразність дають можливість розкрити для дітей національні та загальнолюдські цінності, що склалися, тобто. запровадити дітей у загальносвітову культуру, на початках якої завжди є народна творчість. У будь-якому, навіть найменшому творі - чи то потішка, пісня, примовка або народна гра - видно епоха, побут, національний колорит. Ці малі фольклорні форми, входячи в життя дітей, несуть знання, культурні традиції округу – все це, безперечно, виховує смак. Фольклор вчить дітей розуміти «добре та зле», протистояти поганому, активно захищати слабких, виявляти турботу і великодушність не лише до людей, а й до природи, розуміти її стан. Завдяки вивченню фольклору, рідної мови діти краще розуміють життєві ситуації, відгукуються на гумор. Так, вступаючи в боротьбу з Льошим, Кікіморою, Водяним, досвідчений мужичок, впевнений у своїй правоті і перемозі, підбадьорює себе: «Те Веріс - тенат винут унажик, а ме мужик - менам лыс унажик».

Практичне освоєння навколишнього світу, плоди багаторічних спостережень, порівнянь оформилися як загадок і прикмет, тематичне розмаїтість яких свідчить про широту інтересів їх авторів. Наприклад, перед дощем корова у роті несе додому травинку тощо. Найбільш важливе місце в усній народній творчості займають похоронні та поминальні голосіння (олляланнез) – ядро комі-перм'яцького фольклору.

Народна творчість - це створення народом нових культурних цінностей, втілення в художніх творах. Художня творчість народу виникла як творчість для себе, для задоволення своїх естетичних потреб. Незважаючи на безправ'я та злидні, комі-перм'яки зберігали та розвивали свою самобутню культуру та донесли її до наших днів. Але у сучасній шкільній програмі фольклор показаний мало, не враховуючи регіону, не запроваджено місцевий фольклор. Перед педагогами стоїть велике завдання щодо прилучення дітей до рідної мови та фольклору. Треба щоб випускник національної школи з гордістю міг заявити, що він комі-перм'як і все зробить для процвітання округу, досконало володіє рідною мовою та народною творчістю залежно від своїх нахилів.

Тільки лінивий не відзначає нині якийсь підйом у Росії «патріотичних настроїв» і небувалу у зв'язку з цим активність влади у сфері культурної політики. Проте завзята підтримка патріотично орієнтованих явищ культури та мистецтва, турбота про національне надбання, як водиться, (і це теж багато хто вже помітив) містять у собі небезпеку різного роду перекосів, сумнівного розподілу коштів та зусиль між цими самими надбаннями (або брехне-надбаннями).
Пам'ятається, коли ще в 2011 році президент Медведєв протиставив злому націоналізму творчу роботу з народними традиціями, зокрема, з фольклором, багато хто одразу засумнівався, чи не буде за цим пропаганда чогось на кшталт «Золотого кільця», матрьошок, припихань тощо. що тільки відвертає від національного колориту людей зі смаком.
Про те, що таке справжній російський фольклор і навіщо він може бути потрібний сучасному громадянину нашої країни, ми поговорили з відомим фахівцем у цій галузі – професійним етномузиком, старшим викладачем кафедри музично-ужиткового мистецтва РАМ ім. Гнєсіних та керівником цілої низки живих фольклорно-етнографічних студій Світланою Власовою.

Світлано Юріївно, як ви вважаєте, яке місце займає фольклор у сучасній культурі? Що таке взагалі, на вашу думку, російська традиційна музика?
- Тут треба розібратися, що ви розумієте під словами "фольклор", "традиційна музика". Я можу сказати, як ми, професійні етномузики, це розуміємо. Точного визначення фольклору немає. Є описове пояснення, що це якась Народна мудрість, яка полягає у піснях, танцях, народному прикладному мистецтві, приказках, казках тощо. Все це через кому як і є народна мудрість. Однак при уважному погляді стає зрозуміло, що в основі фольклорних явищ завжди є якась базова світоглядна платформа (хоча, вона, звичайно, і сама не залишається незмінною, якщо брати великі історичні періоди), що концентрує в собі позитивний історико-культурний досвід народу. Це ще прийнято називати «традицією», «традиційною культурою». Позитивний - це означає - допомагає не просто вижити, але - зберегти у всіх життєвих та історичних перипетіях гармонію людини в собі та зовні - з суспільством, з природою. А через це – сприятиме заощадженню свого роду, народу, батьківщини. Фольклор - це все те, що цю ментальність, цю платформу транслює суспільству не за допомогою трактатів чи моралі, але за допомогою художньої мови (словесної, музичної, хореографічної, образотворчої тощо).
- Чи можна зберегти фольклор в умовах зникнення традиційної культури і, якщо можна, то навіщо? Чи не буде це штучною освітою? Чи потрібний взагалі, на вашу думку, фольклор сучасній людині, вирощеній на західній масовій культурі?
- Справа в тому, що традиційна культура, якщо брати в широкому значенні, це не лише народна сільська культура, це й дворянська культура також. Тобто будь-яка позитивна культура, будь-який позитивний досвід, який зберігається, який навіщось потрібен різним поколінням людей.
Як на мене, сучасна ситуація характеризується тим, що всі ці речі, які до нас дійшли і які все одно у кожної людини є, потрапляють зараз у дуже агресивне та динамічне середовище. Інакше висловлюючись, жити традиційним укладом раніше було легко. Але й зараз, принаймні Бувай, Традиційний досвід ще не йде. Мало того, кожна людина для себе вирішує - наскільки особисто їй потрібен цей традиційний досвід, наскільки їй потрібно жити тим, що ми називаємо, припустимо, традиційною сім'єю. До кінця цей досвід, як на мене, піти не може. Якісь свої смисли традиційна культура може втратити, але не факт, що ці смисли не повернуться у наступному поколінні чи через покоління. Цілком остаточне руйнування традиційних основ означало б руйнація всього суспільства. Але тоді безглуздо взагалі говорити про фольклор, про народ, про традицію, про країну тощо. Тобто ми таки виходимо з того, що немає зникнення традиційної культури, а є її дуже різкий, динамічний діалог чи якесь зіставлення на рівні кожної особистості з тим, що пропонує нам сучасний контекст, агресивний стосовно традиційної культури. І кожна людина вибирає, що їй важливіше та потрібніше.
- А ви не помічаєте, що люди стали, скажімо, менше співати?
- Так. Але це не означає, що вони зовсім атрофувалися бажанняспівати. Ми якраз зворотну картину спостерігаємо. Зараз люди постійно приходять і кажуть: Ми дуже хочемо співати, як можна у ваш ансамбль записатися? Є в Москві кілька таких відкритих співочих клубів-студій. Наприклад, клуб «Петрів вал», до якого люди приходять та співають козацькі пісні – з великим захопленням, для себе. Заняття там платні. Але проблема в тому, що така можливість є не завжди і не у всіх, організація таких студій дуже непроста справа. У ситуації сучасного московського життя гігантсько важко знайти, наприклад, безкоштовне місце для репетицій (або хоча б з невеликою орендною платою) забезпечити оплату педагога. Наприклад, я в ансамбль людей уже не беру. Не від власної лінощів або за забаганки, а просто тому, що керівник колективу відповідає за якісний рівень кожного співака, і на більшу кількість людей (у нашому ансамблі зараз 16 осіб) мене вже не вистачає. Якби просто знайшлося місце, я посадила б туди, припустимо, трьох своїх студентів, і вони набралиб (можете не сумніватися) групу і стали б із людьми співати.
Тобто певну потребу у російській традиції ми бачимо. І тут уже питання про медійне поширення цього досвіду: про багато чудових діючих студій фольклору ніхто не знає. Потреба людини висловлювати себе є. Але людина береться завжди за те, що їй відомо і багато в чому - на що створюється медіа-мода. Питання не в тому, чи хочуть люди самі танцювати та співати, а в тому, які можливості їм пропонує конкретне суспільство. Якщо про сучасні денс-вечірки твердять постійно, то чи бачили ви хоч раз, щоб показували сюжети про те, як хлопці організовують студії традиційного російського танцю? Я не бачила. Адже в Москві таких молодіжних студій є кілька, туди ходить багато цікавого народу. Добре, що зараз з'явилася можливість через Інтернет доносити інформацію...
- Можливо, фольклористів мало хто бачить ще й тому, що вони самі обертаються переважно у внутрішньому колі?
- По-перше, мене бавить саме слово «фольклористи». Кого ви називаєте фольклористами? Є фахівці з вузьких напрямків: філологи-фольклористи, етнографи, історики, культурологи, фахівці з декоративно-ужиткового мистецтва, етномузикологи. Все це люди вузької спеціалізації, профі, яких дуже мало в масштабах усього суспільства. Наприклад, спеціальність «етномузика» була офіційно заснована понад 20 років тому, але студентів, які пройшли подібне навчання, на всю країну двох сотень не набереться. Інші люди, яких зазвичай називають «фольклористами» - це любителі, і ступінь їх поінформованості про справжню традицію може бути дуже різним. Буває так, що людина їде вперше в експедицію - і раптом вже вважає себе знавцем, хоча реально нічого ще не зрозуміла і не вникла. Або – міські дівчата приходять іноді на традиційні танці у диких сарафанах, які ніхто і ніколи в селі не носив. Але оточуючі люди, не знайомі з традиціями народного одягу, мабуть, думають, що це і є «фольклористи». Коло любителів більш широке, ніж професіоналів, але функції «впроваджувати» свої захоплення в суспільство, займатися якоюсь посиленою пропагандою - у них немає, і неможливо їм поставити це в обов'язок.
Я справжньою народною музикою почала займатися двадцять п'ять років тому і можу якось оцінити, чи коло любителів фольклору збільшилося за цей час. Збільшивсята дуже сильно. Але в тих масштабах, які нам пропонує життя, коли за місяць вся країна може раптом щось дізнатися, у такій геометричній прогресії, звичайно, коло любителів фольклору не збільшується. Мало того, у професійних фольклористичних колах багато хто взагалі вважає, що фольклорний рух - це погано, мовляв, це штучне відродження старих речей, яких не повинно бути. Але мені здається, це може вирішити лише час – що має бути, а чого не має бути. Якщо люди з такою завзятістю тягнуться до чогось свого рідного, справжнього - це невипадково, і це теж штрих нашого сучасного буття. Поки що фольклорний рух існує і не збирається помирати.
Як мені здається, якась особиста прихильність до народної культури, народжена не ідеологічно, а начебто спонтанно, з глибини серця, у більшості «фольклористів» – і фахівців, і любителів – є основою їхньої діяльності. Більше того, мені здається, якщо ця щира прихильність зникне, то й говорити про актуальність фольклору немає жодного сенсу. Щоми тоді транслюватимемо іншим? Якісь гасла, що треба, мовляв, займатися традиційною культурою? Якщо ти сам не будеш включений до неї, все це не переконливо.
- А на чому ґрунтується прихильність? На тому, що просто подобається чи на якомусь серйознішому тяжінні, скажімо, до коріння, до того самого світогляду, народної мудрості, про яку ви говорили?
- Ви знаєте, я вас, мабуть, засмучу. (Щоправда, це моє особисте спостереження). По-моєму, на тому, що людям просто подобається. Але це не означає, що немає тяги до коріння. Вона може бути несвідомою. Хто вам сказав, що в слові «подобається» цієї потягу до коріння не закладено? Просто людина собі це не формулює в поняттях. Я пам'ятаю, з «Ромодою» був випадок, коли ми перебували в Латвії, до нас довго чіплялася журналістка з одним запитанням: «Чому ви співаєте пісні?». А вони ж такі люди небагатослівні: «Нам подобається». «Ну, я розумію, що подобається, а навіщо ви співаєте?». Вона добивалася якоїсь зовнішньої мотивації. А я, до речі, зауважую, що люди, яким подобається співати без цієї зовнішньої мотивації, як правило, і бувають найкращими співаками. Не означає, що мотивація потім не приходить. Я їм говорю: «Ну, що ви напружуєтеся? Сформулюйте їй, що вам важливо продовжувати традиції вашого народу». Але їм і насправдіпросто подобається. А продовжувати традиції народу можна як завгодно. Можна просто дітей вирощувати, пироги смачно пекти, будинок побудувати, не входячи до жодного ансамблю.

- А якщо це пов'язано з обґрунтуванням, припустимо, державної підтримкифольклору, народних традицій?
– Це інше питання. Для держави, звісно, це потрібно формулювати. Більше того, усі ці речі вже давно сформульовані. Існує навіть стопка документів на цю тему. Інше питання – як це у житті відбувається. Наприклад, народжуються діти. Виховувати свою дитину все одно будь-якій матері треба. Ми ще не дожили до такої ситуації, коли вона бере його і з дитинства просто викидає до дитячого садка. Все одно матері сидять із дітьми. І крім того, що мати його погодувала, переповіла і т.д., потрібен якийсь момент спілкування. У традиційній культурі є всякі потішки, пальчикові ігри, колискові. І неможливо вигадати більш логічну, кращої формиспілкування з дитиною. Він нічого не говорить, але на рівні сенсорики, на рівні слуху, що розвивається, зору він сприймає вашу любов, виражену в мові, ритмі, мелодії, звикає відчувати в вас рідну людину. Традиційні жанри вписуються у цю ситуацію ідеально.
Далі – взаємини підлітків. Можливо, ви бачили вечорки з тими самими танцями? Тут момент спілкування людей один з одним, знайомства - набагато дієвіший, як мені здається, ніж на будь-якій дискотеці. Тому що молоді люди повинні утворити в танці пару, у хороводі – хлопці та дівчата обирають один одного, іноді парам навіть дозволено було цілуватися у хороводах. І ця пара має бути гармонійною, вони повинні розуміти один одного, у цьому завжди є момент негласного, дуже коректного вибору та пошуку гармонії. У Сибіру, де я починала знайомитися з хороводною та вечірковою традицією, це все проходило просто на ура. Так відбувається й зараз: завдяки таким вечоркам дуже багато молоді «западає на фольклор».
А потім уже у дорослому житті спрацьовує щось інше. Для ансамблю «Ромода», наприклад, зараз – період ліричної пісні. Вони можуть співати годинами. Тобто всі ці речі психологічно, на рівні віку виправдані, і вони людині дуже потрібні, будь-коли він живе.
- Чи можна визначити, коли традиційна пісня пішла із широкої народної маси? Можливо, в XIX столітті через те, що люди стали більше жити в містах?
- Ні, насправді – у середині XX-го. Якщо поговорити з народними виконавцями, вони розкажуть, що після війни у більшості сіл були ще свята, які збирали величезну кількість людей. Наприкінці 1940-х, у 1950-х це вже почало йти.
Взагалі процес втрати народних традицій йшов скрізь, й у Європі теж. Тільки у нас була своя особлива історія. У зв'язку з революцією, а ще більше через подальшу політику колективізації, ця втрата посилилася в рази. Це вже не є якоюсь таємницею, опубліковані статті з цього приводу. У 30-ті роки стався перелом у культурній політиці держави - багатовікова культура селянства стала вважатися «відсталою», далекою від сучасної дійсності. Показовою в цьому сенсі є історія хору ім. П'ятницького. Сам Митрофан Юхимович збирав у хор селян – майстрів співу. Перші платівки хору ім. П'ятницького були цілком етнографічними. Але у 30-ті роки склад хору замінили – місце селянських співаків зайняли навчені «нотної грамоти» люди. Змінився репертуар – пісень у справжніх розспівах практично не співали – лише стилізації, обробки та авторські пісні. Аналогічним чином відбувалося й інших народних колективах.
Це була усвідомлена, підтримувана державою політика. Наприклад, не де-небудь, а в журналі «Радянська етнографія» виходили статті із твердженнями про те, що фольклор «є анахронізм і завдання фольклористики бути "могильником фольклору"», мета вивчення фольклорної спадщини формулювалася як «прискорення процесу неминучого зникнення фольклору» як «боротьба з пережитками, щоб допомогти пролетарським масам звільнитися від фольклору і перейти на найвищий «літературний» щабель» (цитую рецензію Магід С.Д. 1934 року на збірку «Проблеми радянської фольклористики»).
Тобто все справжнє абсолютно однозначно було визнано ретроградним, і на місцевому рівні – ні в клубах, які були в селах, ні місцевими начальниками від культури – не ставилося завдання підтримати традиції, а скоріше навпаки – впровадити міські, і часом не завжди передові стандарти. нової "пролетарської" культури. І це, звичайно, справило сильний негативний вплив. Але тим і цікаво, що на приватному рівні люди продовжували дотримуватись багатьох звичаїв, грати весілля, співати пісні, незважаючи на офіційне негативне ставлення до селянської культури. А якби цього негативу не було, можливо, люди в містах і знали б фольклор. Але його свідомо прикривали, а те, що видавали за народне, було радше радянським ерзацем - авторською стилізацією під народ.
Це взагалі дуже тяжка, конфліктна тема. І як у будь-якій такій темі, має ще пройти, можливо, чимало років, коли фахівці, музиканти – прихильники різних напрямків – прийдуть до якогось розуміння один одного та компромісу. Більшість народних хорів і зараз не можуть, на мій погляд, уявити сучасному суспільству творчі програми, де було б видно, що вони з традицією вміють адекватно працювати, не ламаючи і не трансформуючи її в щось стилізоване, по відношенню до справжньої народної культури сильно спотворене. Можливо, саме тому виникнення у 70-х роках фольклорного руху видається досить логічним – воно заповнювало природну для людей потяг до справжнього, до справжнього.
– Ви щороку їздите в експедиції. Як зараз із фольклором справи на місцях. Чи зберігається в глибинці щось?
- По різному. Дуже сильно на ситуацію впливає культурна політика на місцях. Наприклад, у Вологді обласними та міськими структурами, пов'язаними з вивченням народної творчості, керують дуже грамотні люди, і там у селах проходять великі традиційні свята, у кожному районі є колективи, де носії традиції (літні, як правило, люди) передають свій досвід дітям. У Череповці, наприклад – молоді хлопці із сімейного клубу «Основа», фольклорно-етнографічної студії «Матиця» – одні з найкращих танцюристів у країні. І вони усвідомлюють свої знання та вміння як продовження традиції, як наступність. Схожа ситуація на півдні. Переважно, звичайно, у козаків. У Білгороді також непогано. У Сибіру, на Уралі є хороші фольклорні центри, що працюють на матеріалах своєї землі – в Омську, Єкатеринбурзі, Новосибірську. Але, на жаль, у багатьох областях робота щодо збереження та освоєння традицій, актуалізації їх або не проводиться зовсім, або робиться дуже формально, для галочки.
- Фольклористи беруть матеріал із народу, а чи відбувається якесь повернення, віддача?
- Принаймні намагаються це робити. Найдавніші, рідкісні пісні «викопують» і залучають до сучасного культурного контексту саме фольклористи. Але треба також враховувати, що «повернення і віддачу» можна здійснити тільки на адресу тієї людини, яка готова і здатна її прийняти. Для сприйняття багатьох древніх обрядових та протяжних пісень необхідний розвинений музичний інтелект. Не завжди сучасні люди взагалі готові сприйняти той факт, що російська пісня може звучати дивно, незрозуміло, складно- і за текстами (діалектними), і за музикою (дуже своєрідною). Люди звикли зосереджуватися на сприйнятті, заглиблюватися у зміст, споглядати. Урбаністична культура споживання у містах агресивно «з'їдає» таку інтелектуальну зосередженість. А музика – стара народна російська музика – цієї глибини вимагає. Оперу або симфонічну музику теж не всі слухають і розуміють - але це ж не означає, що одна попса повинна залишитися.
- Чи трапляються несподівані знахідки у тих місцях, де вже фольклористи не раз бували? Чи спливає щось у пам'яті у бабусь нове? Адже всі села, певно, давно вже фольклористи з'їздили...
- Ні це не правда. По-перше, фронтальні дослідження розпочалися порівняно недавно. Крім того, етномузикологи – одиниці, а країна велика. Що означає фронтальне обстеження? Приїжджає група грамотних фахівців (тобто «не аби хто») і починає проходити всі села поспіль у рамках будь-якої заздалегідь окресленої території. Намагаються зустрітися з усіма, хто тут ще вміє заспівати, танцювати, розповісти. У такий спосіб обстежено низку областей (наприклад, Псковська, Смоленська, Брянська, Вологодська, Рязанська, деякі інші). Але все ж у багатьох місцях фронтального обстеження не було, і хоча в експедиції їздило багато фольклористів і зібрано чимало, все одно щось втрачено. Адже навіть за фронтального обстеження не можна сказати, що все зібрали. Тут значення має низку різноманітних чинників і випадковостей. Тому нове виникає завжди. Принаймні, Бувайвоно виникає, і сенс у цих обстеженнях, безумовно, величезний. Експедиційний матеріал, грамотно зібраний та систематизований, дає дуже великі можливості для реконструкції традиції, заповнення того, що, здавалося б, безповоротно втрачено.
- Що означає прихильність до певної традиції у фольклорі, навіщо вона потрібна? Наприклад, «Ромода» співає переважно білгородські пісні, хтось співає козаків, хтось Алтай... Чому так? Чому не можна співати?
– Регіональні колективи зазвичай освоюють свою місцеву традицію. Столичні ж колективи (з Москви чи з Пітера) обирають ті території, музика яких їм більше до вподоби. Але, справді – всі ансамблі, фольклорно-етнографічного спрямування зазвичай зосереджуються на якійсь одній-двох традиціях. Музична культура будь-якої місцевості має дуже потужний своєрідний колорит, в ній є момент музичного ексклюзиву. У принципі і в авторській творчості всі прагнуть бути незвичайними, особливими, а будь-яка традиція містить цю самобутність, дуже цінну в музичному значенні. Практика показує, якщо ти співаєш і те, й інше, то неминуче різниця в звучанні між ними стирається, ти починаєш співати все однаково, шаблонно. Найскладніший рівень майстерності полягає навіть не в тому, щоб просто заспівати (це можуть зробити дуже багато), а – в деталях, у нюансах виконання. Зберегти всі деталі, якщо співати різні традиції, майже неможливо. Можна, наприклад, дві традиції на контрасті співати, але більше в людську свідомість (навіть обдарованих) погано не вміщається. Адже хочеться, щоб спів сучасних фольклорних груп не втратив цієї первозданної потужності і стильностісправжньої традиції. Тому іноді краще обмежувати себе в кількості пісень і території, щоб досягти якості. Тим більше, що кожна традиція є самодостатньою. Якщо ти щось хочеш знайти, ти це обов'язково знайдеш. Будь-яка традиція так побудована, тому що вона включала якесь ціле людського світу. Якщо ти хочеш танцювати, ти знайдеш там танцювальні форми, якщо хочеш грати або сольно співати, ти теж для цього знайдеш у ній форми, які тебе задовольнять.
- У цьому плані ви, напевно, дуже критично ставитеся до такого напряму, як worldmusic, де всі стилі та традиції вільно поєднуються?
- Вище ми говорили про фольклорно-етнографічні ансамблі. Якщо ми виходимо на рівень авторської музики, то там, в принципі, інші завдання: взяти якусь мелодію (мелодії) і зробити свою оригінальну композицію. Мені здається, що автори та аранжувальники таких композицій органіку народної музики, її природну красу повинні дуже добре відчувати і не руйнувати, не перетворювати її на порох. Беремо наспів, наприклад, духовного вірша – робимо з нього балаган. Що тут можна сказати ... "Все мені можна, але не все корисно".
Раніше взагалі етномузикознавців вважали якимись «синіми панчохами», які виступають проти будь-яких сучасних обробок тощо. Але це, звичайно, зовсім не так. Просто спеціалізація «етномузикологія» належить факультетам історії та теорії музики, а це один із найсильніших та найскладніших факультетів у будь-якому музичному вузі, і там вивчають музику від найдавніших епох до сучасних систем Месіана, Штокхаузена тощо. Фахівці з таким багажем у принципі проти авторської творчості нічого мати не можуть, але у них ценз якості дуже високий, оскільки весь час своєї навчальної та професійної діяльності вони мають справу зі світовими шедеврами. Ось і всі великі російські композитори казали, що дуже важко опрацьовувати народну пісню. Ви маєте якийсь моноліт, який відшліфований століттями у голосах навіть не сотень – тисяч невідомих народних майстрів. А щоб зробити обробку - ти маєш вторгнутися своєю індивідуальною свідомістю в цей моноліт і змінити його. Скільки б таланту тобі Бог не дав, все одно при зіткненні з цією музикою буде якась шорсткість. Зробити щось зовсім інше і при цьому музично значуще це неймовірно складно. Саме тому я, наприклад, не роблю обробок, бо вважаю, що особисто у мене геніально не вийде, а погано – немає сенсу.
Тому те, що робиться в рамках світовогомузика - чудово, якщо воно зроблено класно. Інше питання, що дуже дивно іноді чути таку думку, що worldmusic - це сучасно і може існувати, а фольклорно-етнографічний напрямок застарів і неактуальний. Мені ж здається, що у справжніх музичних традиціях закладено механізм «вічної молодості» – і це зовсім не утопія. Справа в тому, що історія з фольклором завжди ситуативна. Людина у традиції завжди співає спонтанно. Це коли ви не папірець читаєте, а намагаєтеся до співрозмовника донести якусь думку, яка у вас у голові, ви цю думку можете висловити різними фразами, що відповідають ситуації. Так і музикант народний співає. У нього в голові багато варіантів співу, і який із них він заспіває саме зараз – це спонтанна річ. Я вчу пісню, співаю, і настає момент, коли вона вже абсолютно моя настільки, що не замислюєшся над тим, який саме мелодійний варіант із відомих ти видаєш. Я слухаю решту. Це важливий момент, тому що, з одного боку, є особистісний початок, коли сама людина обирає, як саме співатиме. З іншого боку, якщо співаю в ансамблі, я повинна робити свій вибір, не порушивши загального ансамблевого стану. Тобто тут є якість об'єднання особистої енергії з енергією людей, які поряд з тобою, щоб ти не порушив спільну гармонію. Ця така насправді філософська річ. Тому що є люди, яким властиво постійно домінувати, а є люди, які постійно ховаються, а тут потрібно досягти такого стану, коли ті та інші співіснують у гармонії. І знаходження цього стану – спонтанно. Тому сучасний колектив, якщо він добре співає традицію, він постійно співає по-своєму, з варіаціями. Ну і як така система може бути несучасною?
- Чи існує російська традиція як така? Чи вона є конгломератом різних місцевих традицій?
- Незважаючи на різноманіття локальних стилів внутрішньо російська традиція є досить єдиною, але з'ясовується це лише на рівні музичного аналізу. Якщо ви візьмете систему музичних форм – вона буде єдиною. Є якийсь загальний музичний код – у системах ритмічної, ладової організації. Але на основі цих загальних принципіву кожній місцевості виникав свій самобутній стиль - приголомшливе регіональне своєрідність за збереження внутрішнього єдиного стрижня.
- Як ви думаєте, чому така популярна у нас і в усьому світі кельтська фольклорна традиція?
- Мені здається, не лише кельтська. І афроамериканська дуже популярна. Просто йде якийсь етнотренд. А відгук це викликає, на мою думку, з однієї причини, що будь-яка етнічна традиція в широкому сенсі - екологічна. Є в культурі та музиці речі, які нас ріднять із різними народами, навіть із тими, з якими ми ніколи історично начебто не жили по сусідству. У будь-якій традиції є природний драйв, і якщо цей драйв подано відповідним чином, він захоплює людей різних національностей.
- Можливо, річ у тому, що наша власна традиція просто мало відома більшості. І тому, щойно з'явилися кельти, ми потяглися за цією музикою.
- Вміння подати своє – це ще одна цікава тема. Знову ж таки, не тільки кельти. Наприклад, в Угорщині дуже потужна танцювально-інструментальна традиція, вони її фактично із ситуації провінційної селянської культури піаром та професійними діями музикантів звели до рангу світової популярності. Це треба вміти.
А в Росії такого нема. Як мені здається, це пов'язано з тим, що те виконавське, практичне середовище, яке в нас займається «народною темою» за обов'язком своїх професійних обов'язків, все формується навколо народних хорів. А хорам фольклор не дуже й потрібний, як ми вже говорили. З радянських часів там зберігається «заточування» виключно на сценічні концертні стилізовані або оброблені форми. Але там музиканти мають бюджетне фінансування, що дозволяють більш-менш спокійно працювати. А всі групи, які хочуть працювати з справжньою традицією, часто - не тільки в концертних, а й в інтерактивних формах (взаємодії, включення людей у фольклорне середовище) дуже рідко мають гідне фінансування (практично не мають). У той самий час, ця сфера перестав бути комерційної - не можна тут швидко і вигідно «обернутися». Тому на фольклорній ниві нині діють здебільшого ентузіасти – як любителі, так і професіонали – для останніх фольклорна практика стає хіба що таким «побічним» проектом, у вільний від педагогічної чи дослідницької роботи час. Звичайно, це не призводить до особливо феєричних і швидких результатів.
- Народний спів для сучасного слухача видається надто складним. Чому, на вашу думку? Чи можуть співати народні пісні? Чи це все-таки доля захоплених людей?
– Справа в тому, що, наприклад, традиція російського співу – багаторівнева. І на найпростішому рівні можна включити практично будь-кого. За винятком, можливо, тільки людей, які зовсім не мають слуху. Але я зустрічала у своєму житті такі одиниці. На складному рівні кожного вже не ввімкнеш. Але йому туди і не треба, тому що в принципі людина зазвичай сама зупиняється на тому, до чого вона якось здатна. Хтось співає прості пісні, романси, пізні міські. Іншим цього мало – подавай складні протяжні, і з «колінами» (так називають народні виконавці музичні фрази) крутіше.
У Є.В. Гіппіуса, відомого російського фольклориста, є дуже вірні спостереження про наявність у народному середовищі двох типів співочих груп: умовно «закритих» та «відкритих» ансамблів. "Закриті" співали складно і навіть не всіх на селі допускали співати до себе. А на святах були групи загального, відкритого типу, до яких могли всі присутні приєднуватись, і нікому не говорили, що він, мовляв, не туди співає тощо. "Закритих" груп було на один сільський район небагато. Як правило, їх усі знали, і ця сільська чутка позначала свого роду їх статус, містила оцінку сільських жителів – «там гарні співаки, майстри». Минулого року про таку співачку мені сказали в експедиції: «Мар'я? Та вона генерал за піснями! Таким чином, ця закрита група теж взаємодіяла з суспільством, але трохи іншим способом – не пускаючи всіх у своє пісенне коло, але тримаючи високу планку місцевої пісенної традиції.
Фольклорний рух, і не думаючи спеціально про це, повторив у 70-ті роки ці принципи - у цьому новому міському середовищі є ансамблі, що тяжіють до типу «закритих», орієнтовані на майстерність, і клубні студії, групи, відкриті для приходу всіх і кожного .
- Чи знаєте ви випадки, коли захоплення фольклором повертало людей до традиційного способу життя?
- Такі досліди були і навіть неодноразово, хоч не можу сказати, що всі вони завершилися вдало. Бувало, людина приїжджала до села, до села і не приживалася там. Але я думаю, що тут важливо не це. Справа в тому, що у людини, коли вона починає займатися фольклором, у будь-якому випадку якісь традиційні сенси вже є - щось сім'я їй дала, якесь виховання у бабусі він отримав, щось просто генетично. І ось ці традиційні смисли під час занять фольклором у людині зміцнюються, йому самого підтверджується їх важливість і актуальність.
- В ансамблі «Ромода» за великим рахунком збираються люди, яким подобається співати собі. А навіщо тоді ви виступаєте, їздите на фестивалі? Ви відчуваєте якусь свою місію щодо популяризації народної культури?
- Взагалі ми колектив скоріше закритого типу, якщо за Є.В. Гіппіус дивитися. Але в наш час взаємодіяти із суспільством таким колективам неодмінно треба. А оскільки сучасне міське середовище традицій народних не знає практично зовсім, ініціатива, гадаю, має виходити від нас. Якщо в таких колективів обриваються контакти з суспільством - це вже дуже схоже на своєрідне сектантство. Виходить, ми самі для себе щось робимо з якимись дуже гарними істинами, а решта – не наші люди. Така позиція неминуче у будь-якої людини наштовхується на опір: «Як це вони не наші? Це наші співвітчизники - родичі, друзі, сусіди по дому тощо» Тому ансамбль «Ромода» якусь посильну діяльність «в масах» веде. Не декларуючи особливо голосно якусь місію, ми намагаємося своєю публічною діяльністю якось хоч трохи змінити ситуацію навколо себе. На виступах ми намагаємось будувати програму різноманітно та не надто «вантажити» людей складними піснями. Хоча вважаю, що їх треба співати обов'язково. У фольклорному середовищі довгий час обговорювалося питання, чи треба співати ці довгі «занудні» пісні, які багатьма непідготовленими людьми погано сприймаються. Але не співати їх, я вважаю, не можна. Тому що в аудиторії все одно є люди музично-інтелектуальні, які на ці пісні якраз і реагують. Так, їх там може бути п'ять-десять відсотків, але всі люди мають знати, що цей рівень у культурі був. Якщо ми прибираємо складні глибокі пісні і залишаємо тільки «тралі-валі», то ставлення до традиційної культури і буде як до ведмедів і балалайок, і ми в такий спосіб її принижуємо. Як на мене, це така м'яка популяризація, без прапорів та гасел. Ми вважаємо просто, що має бути якийсь канал взаємодії між тим, що ми вміємо, чим ми володіємо, та іншими людьми, які нічого не чули та не знають про народну традицію.

Фольклор – це різновид відображення народної свідомості. І це відрізняє його з інших форм мовного мистецтва, зокрема і з літератури, у якій виражається самотньою особистістю автора. також може відображати суто особистісне сприйняття оточуючого, тоді як фольклор поєднує збірне, громадське бачення. Сучасне літературознавство дедалі частіше звертається до феномену масової літератури та особливостей її функціонування не більше Росії. Автори XXI століття останнім часом виявляють тенденцію до активної інтерпретації видобутку традиційної культури. Зростання популярності масової літератури забезпечується за допомогою використання письменниками здібності читача відтворювати на підсвідомому рівні вже відомі йому образи та сюжети, представлені у творі. Дуже часто такою базою є фольклор.

Фольклорні мотиви

Фольклорні мотиви рано чи пізно використовують усі письменники як масової, і елітарної літератури, різниця полягає у їх функції цьому рівні. У масовій літературі фольклор – це насамперед «фактор освіти національної літератури», тобто гарант співвіднесеності тексту із загальноприйнятими стандартами літератури, яку готовий споживати читач. За таких обставин літературознавці намагаються визначити: що таке фольклор у літературі, як взаємодіють фольклорні мотиви з творами масової літератури та які особливості їх впливу на авторський текст, а також трансформації, які зазнає фольклорний текст у міру його включення до площини сучасного літературного твору та зміни його традиційних значень. Дослідниками встановлюються межі входження фольклорного тексту в літературний текст і простежуються трансформації універсальних фольклорних архетипів. Однією з головних завдань буде з'ясувати, що таке фольклор у літературі, досліджувати їхній взаємовплив та зв'язки у творах масової літератури.

Традиційний фольклор

Автори масової літератури головним завданням під час написання твору ставлять зацікавити читача. Для цього передусім вони прагнуть майстерного зображення інтриги. Зоф'я Мітосек у статті «Кінець мімезису» пише, що «будівництво інтриги – це гра традицій та інновацій». І якщо під поняттям традицій на увазі «передачу від одного покоління до іншого традиційних форм діяльності та спілкування, а також супутніх їм звичаїв, правил, уявлень, цінностей», то для читача фольклор є гідним представником традиції в літературі. У суспільстві необхідно прищеплювати підростаючому поколінню необхідність вивчення традиційного фольклору.

Шкільна програма: література (5 клас) - жанри фольклору

П'ятий клас – важлива фаза у розвитку мовної освіти школярів. Звернення до творів із застосуванням фольклорних матеріалів обумовлено необхідністю самоствердження, суттєвою сприйнятливістю учнів п'ятого класу до народної творчості, відповідності фольклору як усного слова до активної мови дитини, яка перебуває на стадії постійного розвитку. Таку освіченість у середній школі дає учневі урок літератури.

Жанри фольклору, які мають вивчатися у сучасній школі:

Обрядова творчість

Календарно-обрядова поезія.
Народна драма.
Героїчний епос.
Думи.

Балади та ліричні пісні

Казкова та неказкова історична проза

Народні казки.
Легенди та перекази.

Народна пареміографія

Прислів'я та приказки.
Загадки.
Народні повір'я.
Байки.

Фольклор – «генетичний» елемент світовідчуття

Художнє дійство у сюжеті творів літератури найчастіше просте і зрозуміле, покликане відповідати повсякденному свідомості читача. Фольклор є «генетичним» елементом світовідчуття і, як правило, закладається у свідомість із першими піснями, казками, загадками із самого дитинства. Так було в школі особливості фольклорних творів дає учневі урок літератури (5 клас). Фольклор робить світ зрозумілішим, намагається пояснити невідоме. Тому при взаємодії функцій фольклору та літератури створюється потужний ресурс для впливу на свідомість реципієнта, при якому текст здатний міфологізувати людську свідомість і навіть спричинити трансформацію раціональної сфери мислення людини. Відповідь на питання "що таке фольклор у літературі" визначається цілим напрямом невід'ємного творчого осмислення та використання. У творах фольклору ідеї творчості часто розкриваються межі перетину з літературою. Можливо, це впливає і споконвічний обрядовий фольклор. Література (5 клас) у сучасній школі все частіше повертається до актуальної сьогодні теми духовного та культурного відродження, в першооснову буття нашого народу, одним із головних носіїв відомостей про які є фольклор.

Традиція аналізу

В наш час з'явилася вже певна традиція аналізу того, що таке фольклор у літературі, за якою прирівнювання творчості до стандартів вважається недоречним: незважаючи на ярлик «масовості» романів, вони мають свій стиль, творчу манеру і, найголовніше, тематику творів. Вони «регенерували» із глибин душі вічні теми, інтерес до яких дрімав у читача з початку нової доби Улюбленими темами стародавніх авторів є село та місто, історичний зв'язок поколінь, містичні історії з любовно-еротичним забарвленням. На усталених історичних образах вибудовується сучасна манера «прямого» опису подій, традиційна культура подається модифікованому варіанті. Герої творів характеризуються широтою розуміння життєвого та психологічного досвіду, описи їх характерів підкреслюються ремінісценціями до історії та культури нашого народу, які найчастіше виявляються в авторських відступах та ремарках.

Десакралізація фольклору

Акценти робляться на візуалізацію картин, що здійснюється за допомогою підвищеної динамічності викладу подій та ефекту недомовленості, що стимулює читача до творчої «співпраці». У кожному романі герой існує у власноруч створеному автором світі, зі своєю географією, історією, міфологією. Але при прочитанні реципієнт сприймає цей простір як відомий, тобто він проникає в атмосферу твору з перших сторінок. Такого ефекту автори досягають завдяки включенню різноманітних фольклорних схем; тобто йдеться про «імітацію міфу не міфологічною свідомістю», згідно з якою фольклорні елементи виступають під своїм традиційним контекстом і набувають іншого смислового значення, але водночас виконують функцію ідентифікації читачем уже відомих йому давніх смислів. Таким чином, у текстах масової літератури відбувається десакралізація традицій та фольклору.

Феномен модифікації минулого та сьогодення

Феномен модифікації минулого і теперішнього часу простежується навіть у характері побудови майже всіх творів. Тексти рясніють прислів'ями та приказками, що дозволяє в стислій, сконденсованій формі передати багатовіковий досвід народу. У творах головним є те, що вони виступають як елементи монологів та діалогів героя – найчастіше в цьому використовуються персонажі носії мудрості та моралі. Прикмети та приказки виконують також функцію натяку на трагічну долю героїв того часу. Вони несуть глибоке значення, одна прикмета може розповісти про все героя.

Фольклор – це гармонія внутрішнього світу

Отже, певна міфологізація та віднесеність до фольклору у творах є природною і такою самою невід'ємною частиною створеного світу, як специфіка селянства, етнічний колорит та живе, справжнє мовлення. Масова література будується на базових моделях свідомості читача даного народу (в основі яких лежать початкові інтенції). У творах такими «вихідними інтенціями» є фольклорні елементи. За допомогою фольклорних мотивів відбувається близькість до природи, гармонії внутрішнього світу, інші функції фольклору відходять другого план, відбувається спрощення сакральності.

ЧИ ПОТРІБНИЙ АРХАЇЧНИЙ ФОЛЬКЛОР СУЧАСНОМУ СУСПІЛЬСТВУ?

Чи потрібна сучасній людині архаїчний фольклор? Може, обійдемося і без нього? Може бути фольклор – це лише для тих, хто хоче співати, але радянські пісні його не влаштовують, для виконання естрадних – на гітарі грати не вміє, а класика – надто складна? Фольклор усі ці проблеми нейтралізує: пісні – на будь-який смак та для будь-якого виконавського рівня, на музичному інструменті грати не обов'язково. Не випадково у професійному мистецтві тих, хто йде у фольклор, вважають музикантами-невдахами.

Коли я, будучи на п'ятому курсі університету, запропонував своїм однокурсникам зробити програму державного іспиту-концерту з пісень Жуковського району, вони із задоволенням погодилися. Послухали записи бабусь і, відібравши пісні для концерту, мені сказали, що тут нема чого співати, що тут проста гетерофонія. Ми швидко все розучимо. Тим більше, що ми всі працюємо у професійних колективах. Зайнялися розшифруванням. Виявилося, все не так просто, як ми думали. У першій пісні, яку ми розшифровували, таке різноманіття варіантів, що дивуєшся. Не кажучи вже про решту пісень, які були з супроводом. По 2-3 сторінки нот – і жодного точного повтору! Мелодика, ритміка, специфічні прийоми гри – все варіюється з вражаючою винахідливістю та різноманітністю. Це було півбіди, але коли ми почали відтворювати те, що розшифрували, виявилося, що це зовсім буде не так швидко розучено, як ми думали. Слава Богу, всі зрозуміли головне: щоб правильно і точно виконати пісню її потрібно відчути, зрозуміти зсередини, а це приходить лише тоді, коли існує зв'язок із живою традицією, хай у записі на аудіо чи відеокасетах, чи DWD. У фольклорі пісню просто заспівати – замало! Її треба зуміти розповісти. Розповісти так, щоб тебе почули і повірили. Так ось на першому етапі навчання пісень мої однокурсники не змогли домогтися гарного результату. Ось вам і музиканти-професіонали. Вони не змогли повторити цей, як ми раніше зауважили, «примітивний» фольклор.

Те саме можна спостерігати і в інших сферах народної культури. Традиційна вишивка і ткацтво тільки на перший погляд здаються такими простими. Насправді це така вища математика, яку не кожна сучасна людина здолає.

Звичайно ж, це не відповідь на запитання «потрібна чи не потрібна» сучасному суспільству архаїчний фольклор.

Справді, на жаль, багато хто вважає фольклор «простонародним», «другосортним» мистецтвом. Фольклорних ансамблів стає все більше, але ми, як і раніше, закриті для багатьох заходів або нас дають як заставку. І це є результатом державної ідеології радянського періоду. Нам вселяли, що «народні маси» – «темні і забиті», що народ – це, перш за все, біднота, клас, що пригнічується. Хіба у такого народу може бути висока культура? Та що ви, що ви... Хата із земляною підлогою та шматок чорного хліба – межа мрій селянина.

А ось ті, хто знайомий з культурою Російської Півночі, вже ніколи не погодяться з тим, що наш російський народ – це «темні маси». Тому що вони бачили північні будинки – величезні, найскладніші споруди. Етнографи описують гуляння, на яких дівчата виходили в шовкових сарафанах та головних пов'язках, унизаних річковими перлами. А пінезька пісенність - це взагалі унікальне явище, найцікавіша і найрізноманітніша музична тканина, зіткана з тисяч варіантів і багатошарово; для мене фактура пінезької пісні можна порівняти за складністю, мабуть, лише з оркестровою партитурою.

Так ось, як мені здається, до примітиву швидше прагне сучасна культура: Ти мене не любиш, я тебе люблю. Бу-бу-бум, трам-па-пам». В архаїчній культурі, навіть у тих її формах, які на перший погляд здаються дуже простими, все аж ніяк не просто. Найпростіші казки – це така глибина, така філософія! А вже про пісні й казати нема чого. Другосортною її може назвати людина недалекого розуму. А ось людина, глибоко-мисляча, яка відчуває може сказати без збільшення, що фольклор - «це ціннісно-смислова система, що гармонізує відносини людини з навколишнім світом».

Японія - сучасна країна з високорозвиненою економікою, високим рівнем життя. Проте у всіх ШКОЛАХ вивчають традиції своєї країни. З дитинства дають можливість долучитися до культури - однієї з найдавніших на планеті. Кожна дитина знає, що таке кімоно, як її одягати. Кожна жінка в шафі має кімоно. Так, вони його не носять щодня, але в особливих випадкахобов'язково надягають - на традиційні свята та церемонії. Театр, пісенна та танцювальна культура, музичні інструменти, Образотворче мистецтвоі т. д. – усе це знає кожен японець. І пишається своєю країною.

У нас зараз багато говориться про патріотизм та національну ідею. Коли ми вивчаємо фольклор, говоримо про його архаїчні форми, про те, що це одна з найдавніших та високорозвинених культур – чим це не національна ідея? Якщо російська людина усвідомлює, що в неї, як і в японця, є культура, є традиції, і не менш давні - чи це не патріотизм?

Ще можна почути невтішні слова з приводу того, що архаїчний фольклор, може, й потрібний людям похилого віку, але тільки не нашій молоді. Це він вам, фольклористам, цікавий, а нам цікаво збирати моделі кораблів та літаків, відтягуватися під попсову музику, пити пиво у дитячому парку на лавці та колотись наркотиками. На мій погляд, це зовсім не так. Фольклор, якщо хочете, – це цікава сфера діяльності, вона допомагає людям дізнатися багато нового, пізнавального та цікавого.

Шкода, що сьогодні фольклорна пісня, перетворюється на барвисте шоу зі стилізованими костюмами, шаблонною манерою виконання, багато що втратила з колишньої своєї чарівності. Адже тим і відрізняється автентичний фольклор від сучасних фольклорних ансамблів, що він справжній, навмисно ніким не керований. Репертуар та форми може змінити лише сам народ. Та й взагалі, народну пісню треба передусім навчитися слухати, а не лише виконувати. Це не порожній жбан, який гримить, якщо по ньому стукнути. Вона цінна змістом, змістом, який – зсередини, із душі, із серця.

В одній із поїздок по селах одна жінка нам дуже просто сказала, що пісня завжди була пов'язана з тим, як ми жили. Тим він і відрізняється від пісень, які зараз звучать по радіо. Ці пісні не про те, що з нами відбувається, вони вигадані, це ілюзія.

Народна пісня, не призначена для сцени, вона не показна, вона містить внутрішню енергію, яка сильніше чіпляє і змушує слухати і дивитися. Добру класичну музику теж не всі можуть слухати, але це проблема не виконавця, а слухача, якщо він до цього не готовий, йому потрібно просто підвищити свій культурний рівень. Але колись нам самим треба цьому навчитися. Навчитися одного, найголовнішого, цінного, на мій погляд, знання. Знання, яке зберегла та донесла до нас народна культура – це Душа! Душа людини, Душа народу, великого російського народу!

Можливо вам здасться це занудним ниттям, але я хочу вам сказати, що фольклористи були більш діяльні і принципові, ніж фольклористи 2000-х. А ще ранні навіть у тій, совковій ситуації примудрялися щось робити.

« Збирайте наш фольклор, навчайтеся на ньому, обробляйте його, – казав. Чим краще ми знатимемо минуле, тим глибше і радісно зрозуміємо велике значення чинного нами сьогодення».

Просвітницьке значення фольклору яскраво висловив чудовий письменник - гуманіст у проникливих рядках свого «Подорожі з Петербурга до Москви»: «Хто знає голоси російських народних пісень, той зізнається, що є в них щось, скорбота душевна, що означає... У них знайдеш освіту душі нашої народу».

А що ми? Що ми робимо на сьогодні, щоб зберегти, запозичити культуру наших предків? Ми з вами сьогодні, на жаль, нічого не робимо. Ми просто називаємося фольклорними ансамблями для того, щоб прозвітувати про те, що ми є – і все. Живемо за принципом день минув – і слава Богу. Що буде далі, нам все одно, та й навіщо це потрібно. За цю мізерну зарплату ми ще будемо щось робити... А я вам скажу протилежне, якщо не ми, то хто? Саме на нас лежить величезна відповідальність за долю автентичного фольклору. Якщо ми не продовжимо його життя, то не буде кому показати його в майбутньому, хоча б у вигляді живого музею пісні. Ми просто занадто багато стали думати про хліб насущний, забуваючи, що не одним хлібом буде жива людина. Давайте згадаємо тих жителів села, села, як жили вони. Як працювали і при цьому ніколи не «нили» про те, що вони живуть погано. І зберегли, донесли до нас всю красу російської душі, російського характеру, ось цю культуру. Культуру наших пращурів!

Жителі місцевих сіл, зберігачі пісень, дбайливо ставляться до своєї культури. Побачивши одного разу очі цих унікальних людей, вирази їхніх облич і почувши, як вони співають, вкотре проживаючи своє життя разом із піснею рідного села, не можна залишитися байдужим. Ось вони - три старенькі з села Ходиловичі: (1925 р. н.), (1921 р. н.), (1929 р. н.). Здається, у чому душа тримається? А заспівають – яка пристрасть, яка сила!

Кожен, хто хоч раз почув традиційну російську пісню, назавжди ставав її шанувальником, а то й пропагандистом.

Сьогодні і в нашій країні, і за кордоном тисячі людей не лише насолоджуються красою народної пісні, а й самі беруть активну участь у численних співочих колективах, які виконують народні російські пісні. Як правило, це люди, дуже захоплені і не байдужі до того, як живе та розвивається архаїчний фольклор у сучасному російському суспільстві. Лише справжня любов до народного мистецтва поєднує таких людей. Завдяки їхній кропіткій роботі ми можемо сьогодні побачити всю красу, яку століттями створював російський народ, можемо почути прекрасні народні пісні, які співали наші прадіди.

Провідний методист з фольклору

член Ради з культури при Губернаторі Брянської області,

керівник народного сімейного фольклорно-етнографічного ансамблю "Горошини",

лауреат премії Уряду РФ "Душа Росії" Іван Михайлович Булаткін.

Горький на I Всесоюзному з'їзді радянських письменників, М.: Радянська література, 1935. – С.12

У 5-му класі ми вивчали дитячий фольклор. Я зацікавилася колисковими піснями і написала про них наукову роботу. Інший жанр фольклору, який привернув мою увагу, - лічилки. У сучасному світідіти знають мало лічилок, відбувається збіднення дитячої субкультури. Саме тому мені захотілося дізнатися історію лічилок, їх розвиток та причини, через які лічилки поступово відходять на другий план у дитячому фольклорі.

Моєю головною метою було зіставлення ролі лічилок у різні часи та в наші дні. Свої завдання я бачила в наступному:

1. вивчити наукову літературу на цю тему;

2. зібрати лічилки (у науковій літературі, в ігровій діяльності сучасних школярів);

3. провести аналіз зібраного матеріалу;

4. зробити висновки.

Початкова гіпотеза була такою: у наші дні діти знають мало лічилок, причому більшість із них безглузді. У науковій літературі я змогла знайти пояснення. Під час проведення роботи я переконалася у вірності гіпотези і в тому, що створене дитячими авторами велика кількість розвиваючих, виховувальних лічилок не знають діти і не використовують в іграх.

У своїй роботі я використовувала такі методи:

1. аналіз, синтез зібраного матеріалу;

2. спостереження за іграми учнів молодших класів;

3. опитування респондентів.

Усього опитано 118 осіб, з них діти молодшого віку– 20 осіб, віком 7-8 років - 58 осіб, віком 9-10 років – 25 осіб, 13-15 років – 10 осіб, люди старшого віку – 5 осіб.

Пам'ятають 3 і більше лічилок 19 осіб, 2 лічилки – 27 осіб, 1 лічилку – 72 особи.

Але, на жаль, переважна більшість (67% опитаних) називають насамперед лічилку далеко не самого морального характеру („. вийняв ножик з кишені. Буду різати, битиму.”). Авторські лічилки діти чули, читали, але у грі майже не використовують, тому що не пам'ятають напам'ять (їх назвали лише 0,8% опитаних). Цікаві в пізнавальному чи моральному сенсі лічилки знають 20% опитаних, безглузді чи морально не цікаві – 74%. З гумором лічилки лише у 19 осіб. рактера (. лінію, переважна більшість (67% опитаних) називають в першу чергу лічилку далеко не самого морального

2. Роль фольклору у житті.

Чарівне царство народної творчості неосяжне. Воно створювалося століттями. У усній народній поезії (чи фольклорі, як називає цю поезію міжнародна наука) дуже багато різновидів. У перекладі російською мовою англійське слово"фольклор" означає "народна мудрість", "народна творчість" - все те, що створила духовна культура трудового народу за віки свого історичного життя. Якщо ми вчитаємося, вдумаємося в наш російський фольклор, ми побачимо, що він справді відбив у собі багато чого: і рідну історію, і гру народної фантазії, і веселий сміх, і глибокі народні думи про людське життя. Люди міркували про те, як покращити своє життя, як боротися за щасливу частку, яким має бути хороша людина, а які риси характеру треба ганити і висміювати.

Численні різновиди російського фольклору – билини, казки, прислів'я, календарні приспівки, загадки – все це виникало, повторювалося, переходячи з вуст у вуста, з покоління до покоління, від батька до сина, від бабусь до онучок. Нерідко виконавці вносили в свій текст щось своє, злегка змінюючи окремі образи, подробиці і вирази, непомітно відточуючи і вдосконалюючи пісню або казку, створену до них.

3. Дитячий фольклор. Його жанри, моральний вплив.

Дитячий фольклор – велика сфера усної народної творчості. Це цілий світ – яскравий, радісний, сповнений життєвої сили та краси. Діти з цікавістю вдивляються в життя дорослих і охоче запозичують їхній досвід, але перефарбовують набуте. Думка дітей пов'язані з конкретними образами – у цьому ключі до таємниць дитячого художнього творчості.

Фольклор для дітей, створений дорослими, включає колискові пісні, пісеньки, потішки, примовки, казочки. Ця галузь народної творчості є одним із засобів народної педагогіки.

І дітям, і дорослим також добре відомі лічилки, дражнилки, скоромовки та інші жанри дитячого фольклору, які прийнято вважати порожньою забавою. Насправді ж без цих веселих і смішних віршиків, без словесної гри, яка в них міститься, дитина ніколи не опанує свою рідну мову досконало, ніколи не стане її гідним господарем, здатним висловити будь-які думки, почуття та переживання.

Лічилки, жеребкування, пісеньки та вироки, що входять до ігор, разом складають ігровий фольклор.

Лічилки – короткі віршики, застосовувані визначення провідного чи розподілу ролей у грі, – найпоширеніший жанр дитячого фольклору.

Розповідь чи слухання лічилок приносить дітям величезне задоволення. Далеко не кожна дитина може стати гарним «лічильником». По-перше, він повинен мати чіпку пам'ять, артистизм, а по-друге, неодмінно бути чесним.

Справа в тому, що лічилки - це здавна придуманий для дітей спосіб здійснення об'єктивної справедливості. Як би сама доля, а не авторитет дорослого (або заводила-дитини) розпоряджається розподілом ролей. А коли це так, то виграш у грі зі щастям та успіхом залежить від самого граючого. Дитина в грі має бути винахідливою, кмітливою, спритною, доброю і навіть шляхетною. Всі ці якості у дитячій свідомості, душі, характері розвиває лічилка.

4. Основні художні особливості лічилок.

У лічилок дві основні особливості. По-перше, в основі більшості лічил лежить рахунок, і, по-друге, лічилки вражають нагромадженням безглуздих слів і співзвуччя. Навіщо була потрібна людям спотворена форма слів і що ховалося під звичаєм користуватися загадковим рахунком?

З рахунком людей пов'язана ціла група древніх понять і уявлень. Можна припустити, що за старих часів, доручаючи комусь спільну справу, люди виявляли незвичайну обачність у числах. Щасливою чи нещасливою виявиться людина, яка виконує доручення? Перед полюванням чи іншим промислом рахунок вирішував багато. Людина з нещасливим числом могла занапастити, за уявленнями людей, всю справу. Таке призначення стародавнього перерахунку. Ця його функція збереглася у залишковій формі та у дитячих іграх.

Найпростішою формою лічилок і, мабуть, споконвіку давньою, можна визнати «голий» рахунок. Через заборону вважати людям доводилося користуватися під час перерахунку умовними формами. Так, у жителів Іркутської губернії заборонялося вважати вбиту дичину, інакше надалі не буде удачі; у росіян, які жили в Забайкаллі, було заборонено вважати гусей під час перельоту. Заборона вважати представляла великі незручності, і люди вигадали так званий «негативний» рахунок: до кожного чисельного додавалася негативна частка: не раз, не два і т. д. Виходило, ніби й рахунку немає. Таке призначення спотвореної форми рахунку. Люди приховували і жеребкування – перерахунок, необхідний для розподілу ролей учасників промислу. Перерахунку – прототипу нових форм лічилок – надавалась умовна словесна форма, яка була зрозуміла людям цієї групи. Таке походження «розумного» рахунку, прикладом якого може послужити дитяча лічилка.

Згодом, відірвавшись від заборон і віри в числа, лічилка-перелік стала розвиватися своїм особливим шляхом. До неї було внесено нові, суто художні елементи. Спотворені слова почали вигадувати за співзвуччям зі старими, без жодного зв'язку з умовною алегоричною промовою давнини. Утворення нових слів у лічилках втратило колишній сенс і нерідко набувало форми чистого безглуздя.

Безглуздя не могло довго жити у фольклорі, і в лічилку стали проникати осмислені розрізнені фрази, окремі слова. Зі слів сплітався якийсь зміст, а невдовзі з'явилися і «сюжетні» положення.

Одна з головних особливостей лічилок - точний ритм, можливість кричати окремо всі слова. Дітям віком 5-6 років це приносить особливе задоволення у зв'язку з постійною вимогою дорослих «не шуміти». Почути ритмічний малюнок лічилки і підкоритися йому – вміння не з легких. Воно купується дітьми лише у грі. Чим азартніша гра, тим бажаніше для дитини бути обраним, тим гостріше діти вслухаються в ритм лічилки.

Весь цей веселий віршик побудований на звукоподразнення - ще однієї особливості лічилок. Згадайте лічилку «Ати-бати, йшли солдати». Її чіткий ритм нагадує крок солдатської роти.

5. Класифікація за змістом, художніми особливостями, моральним змістом.

Найпоширеніший вид народної лічилки призначений безпосередньо для розрахунку граючих. Якщо потрібно визначити, хто водить при грі в хованки чи салочки, то вважають так.

Велика група лічилок вказує на тих, хто буде учасником гри. Останній, що залишився після розрахунку, веде.

До цього виду лічилок відносяться такі, де немає прямої словесної вказівки на ведучого або вихід з розрахунку. Його замінює останнє промовисте слово. У цій групі особливо виділяються безглузді лічилки, з абсурдним сюжетом та звукосполученням.

Наступна група лічильників - ігрова - призначена одночасно і для розрахунку, і для гри. Саме ці лічилки закінчуються питаннями, завданнями, вказівками та іншими вимогами.

Вимоги лічилки різноманітні та рідко повторюються. Наприклад, у лічилці “На золотому ґанку сиділи. ” потрібно правильно відповісти на запитання “Хто ти такий?”

Щоб виграти, потрібно точно запам'ятати, з якого місця починався розрахунок, швидко відрахувати своє місце у колі та вигукнути потрібне слово чи число. Тоді повторний розрахунок припаде на тебе, а не на іншого.

Є лічилки, де той, хто виграв за розрахунком, віддає своє право залишити коло товаришеві, а сам залишається для нових випробувань.

Хочеться звернути особливу увагу на літературні авторські лічилки. Вони призначені переважно для читання, а чи не для розрахунку. Вони пропонують і дитині, і дорослому інтелектуальну гру - дізнатися в лічильник її народний прообраз, вловити риси подібності і відмінності, іронію автора в моменти тяжіння і відштовхування від фольклорного зразка.

Авторська лічилка завжди гостросюжетна, динамічна, сповнена яскравих картинок, що змінюють один одного, і цим нагадує потішку. Завдання поета - захопити дитину дією настільки, щоб їй захотілося самому "дописувати" рядок, передбачати, що буде далі. А талант майстра в тому, щоб дитина помилялася і раділа своїй помилці, бо поет придумав цікавіше, дотепніше, веселіше.

На які групи діляться лічилки в науковій літературі?

У монографії Г. С. Виноградова «Російський дитячий фольклор. Ігрові прелюдії» розпочато класифікацію дитячого фольклору, зокрема лічилок, в основу яких покладено словниковий склад. Виноградов відніс до лічилок-числівок вірші, що містять лічильні слова («раз, два, три, чотири, ми стояли на квартирі»), «розумні», спотворені лічильні слова («первинчики-другинчики, летіли голубинчики») і еквіваленти числівників (« анзи, дванзи, три, калинзи»). До хитромудрих Виноградів відніс лічилки, що цілком або частково складаються з безглуздих слів; до лічилок-замінок – вірші, які містять ні хитромудрих, ні счётных слів.

Ця класифікація залишається актуальною до сьогодні.

Зібраний нами матеріал дозволяє до цієї класифікації зробити додавання.

З погляду змісту ми виявили такі групи:

1. Лічилки з моральним змістом, які виховують. Вони навчають правдивості, доброті, обережності та послуху.

2. Пізнавальні лічилки, що розширюють кругозір. З них дитина отримує знання про навколишній світ, про його мешканців, природу, явища.

3. На жаль, нам довелося зіштовхнутися і з лічилками, де зустрічається непристойна лексика.

Всього ми зібрали 72 лічилки, з них 9% - лічилки з моральним змістом, 26,5% - пізнавальні лічилки, 19% - безглузді, 1,5% - аморальні, 31% - лічилки зі змістом, але нічому не навчаючі, 7% - лічилки з гумористичною формою, 6% - з поетичною формою.

6. Висновки на тему.

Приступаючи до роботи, ми припускали, що сучасний типовий дитина знає менше лічилок, ніж старшого покоління, оскільки діти менше грають групами без нагляду дорослих. Вчені кажуть, що сьогодні можна констатувати той факт, що відбувається збіднення дитячої субкультури.

Але отримані дані нас буквально здивували. Усього опитано 118 осіб, з них діти молодшого віку – 20 осіб, віком 7-8 років – 58 осіб, віком 9-10 років – 25 осіб, 13-15 років – 10 осіб, люди старшого віку – 5 осіб.

З 98 осіб пам'ятають по 3 і більше лічильників 19 осіб, по 2 лічилки – 27 осіб, по 1 – 69 осіб, і не пам'ятають жодної 3 особи.

З'ясувалося, що найбільше лічил пам'ятають люди старшого покоління (вони більше грали), а також школярі молодшого віку, тому що для них це живий жанр.

Ми вважаємо, що наше дослідження дозволяє зробити висновки про недостатню увагу вихователів до спільних дитячих ігор, пропагування кращих фольклорних та авторських лічилок серед дітей молодшого віку.