Право і релігія: загальні риси та відмінності, співвідношення та взаємодія. Право та релігія Як співвідносяться право та релігія історичні приклади

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Міністерство освіти і науки Республіки Казахстан

Костанайський соціально-технічний університет

імені академіка З. Алдамжар

ДИПЛОМНА РОБОТА

Питання співвідношення права та релігії

Муканова Динара Орінбасарівна

Костанай 2011

Вступ

1.2 Вплив релігії формування правових систем

1.3 Питання співвідношення норм права та релігії

2. Взаємодія права та релігії

2.1 Загальні принципи взаємодії права та релігії

2.2 Теократична держава

2.3 Мусульманське релігійне право

2.4 Церковне право

2.5 Індуське право

3. Питання співвідношення політики та релігії

Висновок

Список використаних джерел

Вступ

Актуальність теми дипломної роботи Релігія має прямі зв'язки з політикою та правом. Їй завжди належала істотна роль життя суспільства. Область міжнародних відносин нерідко привертала особливу увагу релігії. Так було в теократичних державах Стародавнього Сходу релігія, політика право були пов'язані воєдино. У Європі вершини свого впливу релігія сягає період середньовіччя. Якщо державна влада – «від бога», отже, вона має бути рівною всім і не мати класового ухилу. Так, принаймні, випливає із християнської релігії.

В новий час вплив релігії падає, проте вона залишається важливим інструментом зовнішньої політики держав. Релігія та релігійні держави істотно впливають на міжнародні відносини і право і в наш час. Загальновідома у цьому плані роль католицької церкви. Понад 40 конституцій країн світу закріплюють привілейоване становище певної релігії. Перше місце як державна релігія займає іслам, який є основою мусульманського права. Виходячи з цього, було сконструйовано концепцію особливого «мусульманського права». Релігія здатна вплинути на міжнародне право, насамперед, через політику держав. Другий шлях - через суспільну свідомість, через свідомість віруючих, через їхнє моральне виховання. Впливаючи на мораль, релігія впливає і право.

Релігія справила величезний вплив на багато сторін життя. Ставлення до релігії, який завжди було однозначним. Наголошуючи на реакційній ролі релігії в суспільстві, ще К. Маркс називав її "опіумом народу". Даючи науковий аналізрелігії, громадські діячі, мислителі, вчені виходили з того, що вона є складним суспільним явищем, системою особливих уявлень, почуттів і культових дій, а в класовому суспільстві - і релігійними переконаннями, що об'єднують професійних служителів культу. За певними оцінками, релігія дає людям хибні уявлення про життя, переносить вирішення проблем у потойбічний світ, тим самим зміцнює та увічнює залежність людини від зовнішніх сил, прирікає її на пасивність та сковує її творчі можливості.

Останнім часом інтерес до релігії помітно зріс. З чим це пов'язано? Існує кілька причин зміни ставлення до релігії. По-перше, переважна кількість священнослужителів стоять на позиціях нового осмислення сучасних проблем, перегляд деяких аспектів віровчення, канонів, культу, внутрішньої і зовнішньої політики держави. Розширилася участь релігії у політичній діяльності держави. Така позиція включає питання зміцнення миру, заборони виробництва та використання засобів масового знищення людей, збереження довкілля. Усе це тлумачиться релігією як у удосконаленні людського суспільства.

По-друге, релігійна тема перестала залишатися закритою. Зняття заборони вивчення проблем релігії дало можливість відкрити завісу таємниці, зрозуміти й оцінити роль релігії у житті суспільства.

По-третє, тенденції вивчення державно-релігійних відносин посилилися у зв'язку з діяльністю сект, котрим характерні тоталітарність, замкнутість, активне використання методів психологічної обробки адептів.

По-четверте, на роздоріжжі у суспільному розвиткові завжди виникає потреба в опорі на традиції, духовність, моральні цінності. Моральні ідеали завжди залишалися опорою суспільства, без якої воно просто перестало існувати.

Основою держави є право, отже мають бути взаємопов'язані релігія та право. Здавалося б, такі різні інститути, як релігія і право, не мають спільного кореня, але безперечно, вони мають загальну основу і мають один на одного немалий вплив. Між релігією та правом досить багато спільного. Релігія створює основу менталітету нації, як би її візитною карткою; переробляє досвід, знання, звички народу і перетворює їх на обов'язкові, жорсткі до виконання релігійні норми. Право, як і релігія, відображає рівень розвитку суспільства, регламентує різні сторони життя соціуму та кожної людини, як з боку моралі, так і законодавства. Тим більше, що моральні, етичні норми - найчастіше коріння норм права тісно з ним переплітаються.

Певні відносини між релігією та державою безперечно існують. Щоб правильно їх уявити, необхідно усвідомити, що природа держави та релігії є різними. Релігія заснована Богом, державна влада – історичним процесом, мета релігії – вічне порятунок людей, мета держави – їх земне благополуччя. Релігія спирається на духовну силу, держава – на матеріальну. Звичайно, релігія та держава мають свої сфери дії, свої особливі засоби та, в принципі, незалежні один від одного. Держава не претендує на те, щоб висловлювати авторитетні судження про віровчальні предмети; так само і релігія не повинна судити про форми державного устроюз погляду політичної доцільності.

Говорячи про незалежність релігії та держави одна від одної, слід зазначити, що незалежність ця не носить абсолютного характеру. Є області не байдужі для релігії, ні для держави. І ці галузі - суспільна моральність та правовий статус релігії в державі. Ефективність моральних установлень та моральних ідеалів не означає фактичну заміну правових норм моральними. Більше того, здійснення такої підміни може спричинити непередбачувані, і навіть незворотні негативні наслідки. Необгрунтована першість моралі, її панування над правом може внести невизначеність у життя. Моральні уявлення здатні підмінити право різноманітними та суперечливими уявленнями про добро і зло.

Право впливає на суспільні відносини дуже сильнодіючими засобами і тому більш ніж інші галузі права потребує дотримання моральних норм, як при формуванні законодавства, так і в процесі його застосування. Криза в духовно-моральній сфері, що супроводжується різким зростанням злочинності, вимагає уважного аналізу чинного законодавства з точки зору моральних почав. Право та мораль постійно взаємодіють один з одним. Але останнім часом можна відзначити неграмотність та аморальність закону та практики його застосування. А це – додатковий криміногенний фактор. Ускладнення криміногенної ситуації в Республіці Казахстан може призвести до того, що казахстанське суспільство піде за межі цивілізації. У цьому актуальним питанням стає відповідність правничий та процесу криміналізації морально-моральним засадам.

Не раз наголошувалося, що основною особливістю правосвідомості є не лише правовий нігілізм, а й певний правовий вакуум. Закон не користується повагою, а, отже, і не дотримується громадянами тому, що ні держава, ні право не можуть захистити права, свободи та інтереси громадян. Чим заповнити цей вакуум? На стику століть, як правило, чільне місце починає займати релігія. Держави, де релігія закріплюється на офіційному рівні, показують приклад зниження зростання злочинності. Чому?

Тому що релігія завжди надавала сильніший вплив на свідомість людини, і моральні норми, закріплені як релігійні заборони, виконувались з великою запопадливістю. Часткове використання державою релігійно-моральних почав зовсім не означає, що слідом за цим піде встановлення релігійної держави замість світської. Але, звертаючись до моральних аспектів злочину і покарання, хочеться зауважити, що за допомогою моральних норм, що кореняться в релігійних уявленнях, легше зробити закон «шановним» і досягти стабільності його дотримання та доцільності застосування.

Ступінь наукової вивченості. Справжня робота стала можливою та актуальною завдяки появі розгорнутого корпусу робіт, що в тому чи іншому ракурсі стосуються проблематики взаємин права та моралі. Вибрана тема дипломної роботи вимагає звернення до широкого спектру філософсько-правових, історико-правових досліджень, присвячених тим чи іншим аспектам взаємозумовленості релігії та права.

У Казахстані широка теоретична база з досліджуваних питань представлена ​​роботах Сулейменова О., Кишбекова Д., Джунусова Ж.Х., С.З. Зіманова, В.А. Кім, А.Т. Ащеулова та ін.

Концептуальні положення та шляхи формування правової держави викладаються у працях зарубіжних дослідниківправа та держави: В.М. Хропанюк, В.М. Кудрявцева, М.М. Марченко, Б.А. Страшун, В.А. Туманов, М.М. Тихомирова, С.В. Юшкова та інших. Загалом слід зазначити, що переважна більшість наукових досліджень про проводилася у руслі традиційних проблем та питань. Серйозну увагу дослідженню моралі та права приділили теоретики права: С.С. Алексєєв, Г.В. Мальцев, Є.А. Лукашова, В.В. Кулигін та інші.

Об'єкт та предмет дослідження. Об'єктом дослідження виступає правова політика у сфері реалізації державно-релігійних відносин. Предметом дослідження є питання співвідношення правничий та релігії, державно-релігійні відносини у процесі становлення та розвитку права.

Мета дипломної роботи полягає у дослідженні питань співвідношення релігії та права, у виявленні та актуалізації взаємотворчого потенціалу норм релігії та права.

На виконання поставленої мети нами було вирішено такі:

Охарактеризувати місце релігії у системі виникнення права,

Проаналізувати особливості впливу релігії на виникнення права та держави,

Визначити питання співвідношення норм права та релігії,

Визначити загальні принципивзаємодії права та релігії,

Показати взаємозалежність держави та релігії, права та релігії у різні періоди її розвитку.

Методологічну основу дипломної роботи становлять правові, філософські, історичні концепції, звернення до яких дозволило виявити певні закономірності функціонування релігії та моралі у проблемному полі права. Під час підготовки роботи були використані метод порівняльно-порівняльного аналізу та історичного опису, логічний метод та метод індукції.

Наукова новизна дипломної роботи полягає в тому, що в роботі зроблено спробу дати обґрунтування єдності та взаємозумовленості релігійних та правових норм з теоретичних позицій, проаналізовано творчі здібності моралі; досліджено особливості впливу релігії на процес розвитку інститутів права. У дипломній роботі розглянуто питання впливу норм релігії та моралі на різних етапах правового розвитку суспільства, їх місце у сучасній ситуації.

Теоретична та практична значимість результатів дипломної роботи. Практична цінність роботи визначається її актуальністю, науковою новизною та висновками. Теоретичні розробки дипломної роботи можуть бути використані при проведенні занять з дисципліни теорія держави та права, певні аспекти можуть бути використані під час проведення спецкурсів.

Структура та обсяг дипломної роботи. Дипломна роботавиконано в обсязі, який відповідає вимогам написання дипломних робіт. Мета та завдання дослідження, визначили структуру побудови та змісту роботи. Дипломна робота складається із вступу, трьох розділів, висновків, списку використаної літератури.

1. Місце релігії у системі виникнення права

Основною нормою поведінки людини за умов первіснообщинного ладу був звичай. Звичайами регламентувалися всі сфери діяльності первісної людини і діяли в комплексі з нормами моралі, що виникли пізніше, як уявленнями про добро і зло, чесне і безчесне, а також релігійними догмами.

Звичаї часто наділялися формою релігійних обрядів і підтримувалися як силою громадської думки, авторитетом старійшини, що склалася звичкою, життєвої необхідністю, а й загрозою покарання згори. Наприклад, ритуали підготовки, виробництва та закінчення польових робіт. Релігійні заборони, всілякі табу були більш ефективними засобамизабезпечення бажаної поведінки, ніж фізичне покарання або суспільний примус (що іноді загрожує зруйнувати необхідну єдність роду). З їхньою допомогою заборонялося кровозмішення, охоронялися мисливські угіддя від необґрунтованого винищення та вирішувалися інші життєво важливі питаннялюдського гуртожитку. Важливе значення для соціальної орієнтації людини мали численні міфи та оповіді, що обґрунтовують зразки належної та забороненої поведінки.

Однак звичаї, норми моралі, а також релігійні заповіді не містили чітких дозволів, зобов'язань, обмежень та заборон, до того ж вони виражали та захищали насамперед колективний інтерес. Особистість поза суспільством - ніщо. У той самий час перехід до «що виробляє» економіку настільки підвищив ефективність індивідуального праці, що перетворилася вся система соціальних відносин, змінилося саме становище людини у суспільстві.

Принаймні посилення громадської влади, зростання чисельності формується державного апарату та відокремлення його від суспільства переважна більшість населення усувається від формування змісту правових розпоряджень. Це стає долею обраних.

Баланс інтересів, що фіксуються в юридичних нормах, перерозподіляється у бік осіб, які здійснюють економічне та політичне панування у суспільстві. Створюється ілюзія, що єдиний автор та джерело права – це державна влада. Подібна ілюзія у багатьох країнах згодом перетворилася на реальність і з дуже прозових причин активно підтримувалася і підтримується як політичними діячами, так і офіційною юридичною наукою.

Однак держава ніколи не була і не єдина правотворча сила. У більшості країн Західної Європи досить тривалий час, поряд з державою та автономно від нього, правові акти створювалися представниками релігії.

У той самий час право може бути аморфним і суперечливим. У сучасних умовахдержава, будучи єдиним офіційним представником всього суспільства, покликана виявляти, координувати, захищати та закріплювати у вигляді правових розпоряджень узагальнену волю. Зміст цієї волі має відображати збалансований суспільний інтерес. В іншому випадку при протиставленні волі держави і волі суспільства втрачається об'єктивно необхідний - справедливий, правовий паритет суспільних, державних та особистих інтересів, а право перетворюється на узаконене свавілля. Розуміння сутності релігії є складною проблемою, до вирішення якої релігієзнавство сьогодні підійшло так само близько, як правознавство підійшло до вирішення проблеми сутності права. Разом з тим, для моделювання відносин між релігією та правом необхідний такий підхід, який вбачав би в них загальні засади і при цьому влаштовував би загалом і релігієзнавців, і юристів. У релігієзнавстві такий підхід існує і набирає сили як так званий «екзистенційний підхід», згідно з яким ядром будь-якої релігії є віровчення, що містить граничні відповіді на питання про сенс людської активності. Серед великих філософів, соціологів та релігієзнавців даний підхід, так чи інакше, поділяють такі мислителі та дослідники, як І. Кант, М. Вебер, А.Дж. Тойнбі, К.Г. Юнг, Еге. Фромм, Т. Парсонс, Р. Белла, Б.Г. Ірехарт та інші. Не чужий цей підхід і правознавцям.

Призначенням релігії є вироблення «сенсів», що дозволяють людині, однак освоїтися і визначити своє місце у тому світі, де він живе. Відповідно до зазначеного підходу, будь-яке право є, зрештою, результат еволюції екзистенційних, чи, те саме, релігійних, підстав людської активності. У релігії криється гранична основа, кінцеве джерело будь-якого права, проте право як система вимог є найвіддаленішою і незалежною від релігії системою. Самий природний і логічний шлях духу право лежить через послідовність релігія - мораль - звичай. Проте бувають ситуації, коли релігійні вимоги безпосередньо перетворюються на правові. Право виникає безпосередньо з вимог релігійної ідеї лише тоді, коли група людей, одержимих цією ідеєю, силою підпорядковує собі групу інших людей, які не поділяють цих релігійних переконань. Найчастіше таке перетворення відбувається у тих випадках, коли ця релігійна ідея передбачає сенс такого нав'язування. Наприклад, носії ісламської ідеї відповідно до своїх переконань бачать сенс у тому, щоб звернути невірних у правовір'я силою (так званий «джихад меча»), якщо вичерпано всі інші шляхи навернення. Ідея, за якою основу будь-якого правопорядку, зрештою, лежить релігія, ненова і неодноразово висловлювалася найбільшими мислителями у сфері філософії та права. Особливо характерна ця ідея для тих мислителів, які головну основу будь-якого права бачили у державній владі. Так, Гегель, визначаючи державу як духовно-моральну ідею, що виявляється у формі людської волі та її свободи, внаслідок чого історичний процес по суті справи відбувається за допомогою держави. Узагальнення подібних висловлювань дає привід ототожнювати право з владою як із виявом чистої сили.

1.1 Правова реалізація релігійних ідей

Кожна держава живе своїм власним, властивим лише йому життям. Вона має різні стадії свого розвитку і може загинути подібно до будь-якої живої матерії. Але поки держава живе, його ідея пронизує собою все своє середовище, яке ідентичне їй. Державна форма у кожної нації, у кожного суспільства своя, вона в головній своїй основі незмінна «до труни історичної», ось чому руйнація органічно виниклої державної форми є загибель нації. Спроби ж приміряти, перейняти собі чужу державну форму (хоч би як вона була хороша своєму грунті) ведуть до важкої мутації, виродження національної спільності. Але що не лежить у найглибшій основі індивідуальності та унікальності кожної держави? Серед низки найбільш фундаментальних причин першість, без сумніву, належить культурі та відповідній їй релігії, оскільки ці два поняття по суті своїй нероздільні та змістовно та генетично. Тому коли ми говоримо «релігія», ми маємо на увазі певну культуру і навпаки.

Якщо вважати, що держава заснована на релігії, зазначає і Гегель, то по суті це означає, що держава походить з релігії і тепер і завжди походить з неї, тобто принципи держави повинні розглядатися як такі, що мають силу в собі і для себе, а це можливо лише тому, що вони визнаються визначеннями самої божественної природи. Тому природа держави та її конституції такі ж, як і природа релігій, держава справді походить з релігії і до того ж так, що афінська чи римська держава була лише за специфічної формі язичницької релігії цих народів так само, як католицькій державі властивий інший дух та інша конституція, ніж протестантському.

Прямий зв'язок права і духовного початку побачив і один із представників історичної школи права Ф. Савіньї, який у своїй «Системі сучасного римського права» дав таке визначення сутності та генези права: «Якщо ми відвернемо право від будь-якого особливого змісту, то отримаємо як спільну істоту всякого права нормування певним чином спільного життя багатьох. Але випадковий агрегат невизначеної безлічі людей є уявлення довільне, позбавлене будь-якої реальності. А якби і справді був такий агрегат, то він був би не здатний, звичайно, зробити право.

Насправді ж скрізь, де люди живуть разом, ми бачимо, що вони утворюють одне духовне ціле, і ця єдність проявляється і зміцнюється у вживанні однієї спільної мови. У цьому єдності духовному і корениться право, оскільки, загалом, всіх проникаючому народному дусі представляється сила, здатна задовольнити потреби у врегулюванні спільного життя людей. Але, говорячи про народ як про ціле, ми повинні мати на увазі не лише готівкових членів його: духовна єдність поєднує також і покоління, що змінюють одне одного, теперішнє з минулим. Право зберігається в народі силою переказу, обумовленої не раптовою, а поступовою, непомітною зміною поколінь. Однак Савіньї, цілком у дусі концепції історичної школи, бачить головний момент духовної єдності у мовній традиції.

Найяскравішим спростуванням цієї позиції і підтвердженням положення про примат релігії є ситуація в Югославській Федерації, що розпалася, де серби, хорвати і босняки говорять однією і тією ж мовою, проте виявляються не тільки різними, а й смертельно ворогуючими народами саме в силу домінуючої приналежності до різних релігій. . Носії релігійної ідеї, які встановлюють правову систему, природно, вкладають у неї, перш за все, свої релігійні цінності, а ці цінності, у свою чергу, для них самих носять сакральний характер, тобто мають своє кінцеве джерело згідно з їхніми уявленнями, у божественній волі , у космічному законі тощо. Саме ці уявлення породжують так звані теологічні школи права, що зводять правові встановлення безпосередньо до вищих основ світобудови.

Таким чином, якщо визнавати істинність тих релігій, норми яких безпосередньо стають правовими, необхідно визнавати правоту відповідних богословських концепцій права. Вплив релігії на утримання європейського права в середні віки призвів тут до майже тисячолітнього панування теологічних поглядів, які утверджували божественне походження правничий та законів. Найбільш послідовним їх виразом є вчення Ф. Аквінського. Він розрізняв закони вічні, природні, людські та божественні. Останні, на його думку, ґрунтуються на приписах, що містяться в Новому та Старому Завіті, і дають божественне обґрунтування «людським» законам, позитивному праву.

Релігійне розуміння сутності права як творіння Бога досі залишається одним із напрямів його теоретичного осмислення. Спочатку природне і божественне початку були й теорії природного права. І сьогодні неотомізм звертається до них, пояснюючи сутність права. Проте вже з 17 ст. теологічний напрямок починає поступатися першістю світським теоріям. У язичницької давнини, коли панівною формою пояснення світу був політеїзм, джерело, з якого походить позитивне право, бачили, перш за все, у волі богів. Їх найближчими правовісниками проголошувалися священнослужителі та обожнювані правителі. У поданні древніх право обумовлювалося волею богів та його «помазанників» - правителів держави. Усі давні народи дають божественне пояснення та обґрунтування своїх законів. По суті, не було жодної системи стародавнього писаного права, яка не включала релігійних розпоряджень. Наприклад, Закони 12 таблиць містять чимало норм, які можуть бути віднесені до релігійних. Особливо сильний вплив релігія вплинула на законодавство держав Стародавнього Сходу (Закони Мойсея, давнє право персів, Закони Хаммурапі). Яскраво виражене обожнювання влади і закону існувало в Єгипті та Вавилоні: релігія тут безпосередньо спирається на користь, небесний закон сприймає юридичні статті та політичні правила. Таким чином, громадська етика зі своїми правилами моралі, широке законодавство з цивільного права, не менш численні положення з права кримінального і, нарешті, справжнісінька політика, і наука про управління - все це стає незмінним змістом релігійної догми, що поєднує нормування життя з космічним законом та загальним світовим порядком.

1.2 Вплив релігії виникнення правових систем

Історія надає масу свідчень безпосереднього чи опосередкованого походження права з релігії, як у країнах, і Сході. Так, саме язичницьким релігіям народів Стародавнього Сходу та Стародавнього Середземномор'я правообов'язано такою категорією, як справедливість. На екзистенційному рівні, тобто рівні релігійних уявлень, справедливість є відповідність долі людини характеру його зусиль.

Уявлення про справедливість цілком випливають їх язичництва. Внаслідок кризи язичницької релігійності справедливість зі світового принципу перетворюється спочатку на борг, а потім на формальне розпорядження, тобто на право.

Язичництво - це клас релігій, що визнає верховним принципом світобудови принцип світової справедливості, згідно з яким усі нагороди та покарання, які осягають людину, так чи інакше, заслужені ним. Тому, щоб щось отримати, людина має стати гідною нагороди, інакше вона свого ніяк не доб'ється. Справедливість може здійснюватися різними способами.

По-перше, вона може здійснюватися завдяки всесвітньому закону справедливості або закону етичної причинності.

По-друге, справедливість може здійснюватися волею панівних у світі богів, які можуть бути організовані по-різному - ієрархічно і безладно, з верховним богом і без нього, дуалістично (тобто двома таборами - добрих богів і злих) та моністично (без будь-якого поділу ). У язичництві найчастіше йдеться про владу безлічі богів, може визнаватись і одноосібний бог (монотеїзм), проте в цьому випадку його влада не може бути нероздільною, і вона обмежується, по-перше, владою принципу справедливості, по-друге, будь-якими іншими світовими силами (наприклад, непереборним пасивним опором інертної матерії).

По-третє, справедливість може здійснюватися не безпосередньо («заслужив - отримав»), вона може здійснюватися у групі людей, коли кожен відповідає за всю групу, у переродженнях, коли у кожному наступному житті людина відповідає за підсумком усього свого життя.

Існує ще багато варіантів світової справедливості, і всі вони, складаючи віровчення окремо, і комбінуючись один з одним, утворюють найбагатшу різноманітність язичництва. Язичництво виникло серед народів, які першими відчули, що у боротьбі з потужними та грізними природними стихіями можна досягти успіху, якщо докладати послідовних і правильно організованих зусиль. Ця обставина спровокувала віру в принцип світової справедливості, за яким правильні зусилля завжди призводять до бажаного результату. Світ ніби винагороджує людину за правильні зусилля і карає її за неправильні. Оскільки ж давні люди стикалися насамперед із конкретними природними стихіями, які майже безроздільно панували над їхнім життям, саме ці стихії мали взяти на себе місію нагороди та покарання. Отже, ці стихії мали ожити і перетворитися на богів, які здійснюють справедливість. Майже всі традиційні релігії стародавнього світу являли собою політичне язичництво, тобто вчення про світову справедливість здійснюваної сукупною волею володарів у світі богів. Якщо існує вплив зусиль людини на його життя, отже, якщо цей вплив буде досить сильним і послідовним, людське життя буде повністю визначатися характером людських зусиль. Отже, правильний розподіл сил обов'язково дозволить людині досягти поставленої мети; якщо воно справді буде правильним, цього буде достатньо і ніщо не зможе завадити людині досягти предмета своїх прагнень. Відповідно, якщо розподіл сил буде неправильним, досягнення мети виявиться неможливим.

Таким чином, зв'язок між характером розподілу сил та досягненням поставленої мети носить характер абсолютної невідворотності. Цей невідворотний зв'язок є принципом світової справедливості, згідно з яким кожне людське зусилля знаходить відповідну його характеру відплату у вигляді досягнення або недосягнення поставленої мети.

У єгипетській релігії світова справедливість носила ім'я богині Маат, у китайських релігіях вона називалася Дао, в індійських - Карма, у давньогрецьких релігійних уявленнях вона мала кілька імен - Діке, Немесіда, Адрастея, Ананке.

Одним із найдавніших і існуючих до сьогодні прикладів правової реалізації язичницької ідеї справедливості є індуське право. Індуська релігія, що включала систему правил, детально регламентують все громадське життя, наказувала певний образ поведінки. «Поведінка древнього індіанця тисячоліттями регулювалося релігійно-моральними установками, які з розвитком класових відносин повільно поступалися місцем норм права, а найчастіше зросталися із нею».

Важливим етапом у формальному закріпленні правових норм стало творення дхармашастр, де тісно переплелися норми моралі, простого права та релігії. Релігійні правила, що формуються, виражалися в них так: «Тобто чеснота, - записано в Апастамбі, - що люди розумні з двічі народжених каст хвалять, а те, що вони ганьблять, є гріх». «Релігійно-правова система стала основою культурної єдності народів, які населяли стародавню Індію, який виявився напрочуд стійким». Це пояснюється тим, що жодна релігія не була так тісно пов'язана з усіма областями духовної та матеріальної культури народу, як індуїзм.

Своє місце займала релігія й у історії правової системи Китаю. Багато уваги небесному походженню етичних та правових правил поведінки приділено у священній книзі «Шу Узін» – «Книзі історій», присвяченій подіям 14-18 ст. до н.е. При цьому ступінчаста еволюція духу в Стародавньому Китаївиявила себе у трьох навчаннях - даосизмі, конфуціанстві та легізмі. Якщо засновник даосизм Лао-Цзи закликав слідувати виключно внутрішньому сенсу (Дао) і заперечував значення моральних і правових норм, вбачаючи у цьому ознака деградації духу, то Конфуцій головну роль відводив абстрактним вимогам моралі, головним у тому числі вважалася вимога гуманності (жень), а вже Легісти, констатуючи втрату загального сенсу і безсилля моралі, єдиним реальним важелем регуляції поведінки людей вважали позитивний закон (фа).

Одним із найбільш яскравих прикладів безпосереднього перетворення релігійних норм на правові є мусульманське право - фікх. Іслам спочатку поширювався переважно шляхом завоювань, тому релігійні норми ісламу майже відразу висловилися у вигляді права. Причому в ісламських державах іншим концесіям завжди дозволялося мати власні повноваження. Головними джерелами мусульманського правничий та неюридичних форм ісламу зізнаються Коран і Сунна, основою яких визнається божественне одкровення. Вони закріплюють, перш за все, догмати віри, правила релігійного культу та моралі, які визначають зміст мусульманського права в юридичному сенсі.

Спочатку мусульманське право існувало лише на рівні релігійного свідомості, та її окремі норми залежали від тлумачення священних текстів, даного тим чи іншим факихом (авторитетним богословом). При вирішенні подібних питань могли застосовуватися незбігаючі висновки мазхабів - релігійно-правових напрямів ісламу (на сьогоднішній день їх існує лише п'ять). Навіть у рамках одного штибу існують суперечливі правила, закріплені різними авторитетними рішеннями тією муловою юридичної проблеми. У середні віки мусульманські факихи на основі індивідуальних судових розпоряджень мусульманського права зуміли сформулювати його загальні принципи (алкава ід алкуллія). Серед робіт такого роду особливо відомий трактат Ібн Нудажйма (пом. 1562). У 16-17 ст. мусульманське право остаточно сформувалося у цілісну систему.

Роль мусульманського права залишалася незмінною. Так, застосування його положень у правовій практиці Османської імперії у 16 ​​ст. у Монгольській імперії у 17 ст. відрізнялося особливою широтою та послідовністю. Пізніше мусульманські держави починають відмежовувати норми, що визначають основи віри та порядок відправлення релігійних культів від світських правил поведінки. «Такі правила, не втративши повністю зв'язку з релігійною свідомістю, набули насамперед характеру правових норм, оскільки в тій чи іншій формі вони підтримувалися державою». Водночас і в наші дні в багатьох державах, де панує іслам, релігійні норми апелюють не лише до внутрішнього змісту, а й до примусу. Нині конституції багатьох ісламських держав визнають основні і вважаються постійними норми фікха основним джерелом законодавства, а конституція Сирії 1973г. прямо закріплює таку роль за мусульманським правом. Ще в 80-х роках у Саудівській Аравії був страчений відсіканням голови людина, яка відкрито заявила про свої атеїстичні переконання. З погляду сучасної європейської правосвідомості цей факт може здатися свідченням зайвої жорстокості та тоталітарності мусульманського права, проте європейська правова традиція, як уже зазначено, протягом не однієї тисячі років сама була прямо пов'язана з релігією про що говорять матеріали і античності, і середньовіччя; і в ці періоди не доводиться говорити про особливу м'якість і демократичність, правові встановлення Заходу.

Один із центральних образів давньогрецької релігії Діке (Діка) - божество справедливості, дочка Зевса і Феміди (Гесіод «Теогонія» 901 слід.) «Невблаганна» Діке зберігає ключі від воріт, через які пролягають шляхи дня і ночі (Парменід). Вона – вершителька справедливості у кругообігу душ (Плангон «Федр» 249 в.). Вона йде з мечем у руках за злочинцем і пронизує нечестивця. У Діці більше абстрактної персоніфікованості, ніж міфологічної образності. За повідомленням Павсанія, Діке була зображена душею і несправедливість, що б'є, на знаменитому скриньці Кіпсела, тирана Корінфа (7 ст. до н.е.).

Проявом світової справедливості у житті людей є справедлива відплата. Взагалі відплата - це зв'язок між зусиллями людини та результатом. Саме за характером зв'язку можна визначати тип віровчення. Усі секулярні віровчення визнають стихійну відплату, тобто такий зв'язок зусиль і результату, коли результат може і не залежати від характеру зусиль. Усі власне релігійні віровчення визнають закономірний характер відплати, проте різняться між собою за інтерпретацією його механізму. Поганські релігії визнають, що відплата є справедливою, тобто певні зусилля, автоматично спричиняють певний результат. Результат цей може проявитися безпосередньо після здійснення конкретного зусилля або через деякий час, або наприкінці життя за підсумками всіх зусиль людини або наприкінці світової історії за життя всіх людей. Крім того, результат може коригуватися зусиллями інших людей або попереднім життям або втручанням богів. Теїстичні релігії також визнають закономірність відплати, проте заперечують її безпосередній автоматизм. Згідно з теїстичними віровченнями, зв'язок між людськими зусиллями та їх результатом цілком перебуває під владою єдиного і всемогутнього Бога, який може визначати цей зв'язок або відповідно до свого свавілля, або відповідно до договору, який він у тій чи іншій формі укладає з людиною. У давньогрецькій релігії втіленням негативної справедливості, тобто справедливості як відплати за гріхи, є Немесіда (Немезіда) - богиня, дочка ночі, що називається Адресатею («невідворотною») і близька за своїми функціями богині Діке. Немесида спостерігає за справедливим розподілом благ серед людей (грец. nemo – «поділяю») і обрушує свій гнів (грец. nemesao – «справедливо обурююся») на тих, хто порушує закон; Немесида богиня помсти. Улюблені богами гіпербореї ніколи не зазнають гніву Немесиди. Вона негайно запам'ятовує будь-яку людську несправедливість.

За одним із міфів, Олена - втілення помсти богів людському роду, що спровокувала Троянську війнубула дочкою Немесиди від Зевса. Символом невідворотності справедливої ​​відплати є Адрастея («неминуча», «невідворотна») – божество фрагійського походження, ототожнюючи спочатку з великою матір'ю богів Кібелої, згодом – особливо у орфіків та неоплатоників – з Немесидою. За Есхілом «мудрі поклоняються Адрастеї» («Прикутий Прометей» 936), що є, як тлумачить словник Гесихія (5 в. до н.е.), богинею відплати, тобто Немесидою. Орфічна традиція бачить в Адрастеї "втілення" законів Зевса, Кроноса, божественних "надкомічних і внутрішньокосмічних", вказуючи на зв'язок Адрастеї з платонівським законом про долю душ, Платон визнає "встановлення" і або "закон" Адрастеї, розуміючи її як епітет Немесиди і уподібнюючи її Діке («Федр» 248 с.). Адрастея влаштовує кругообіг душ і таким чином змикається у Платона не тільки з Немесидою, але і з Ананке і Діке.

Практично у всіх формах давньогрецької релігії йдеться про справедливу відплату, яка здійснюється після смерті людини за підсумком всього її життя. У традиційних уявленнях така відплата була остаточним актом світової справедливості, що відбувався в потойбічному світі («царстві мертвих»), і служило своєрідним доповненням до відплати земної, що реалізується на основі колективної відповідальності, тоді як у реформованих уявленнях (вчення Орфея, Піфагора, Платона послідовників) посмертна відплата перетворювалася на мету перероджень і вважалася єдиною формою світової справедливості. Традиційну давньогрецьку релігію можна характеризувати як героїзм, тобто язичницьке вчення про колективну справедливу відплату. Відповідно до цього вчення, кожен член колективу (всього народу еллінів, міської чи сільської громади) відповідає за суму зусиль всього колективу. Окремий грек не міг розраховувати, що його індивідуальна чеснота принесе йому заслужену нагороду, оскільки нагорода може бути здобута лише всією громадою, якщо доброчесних людей у ​​ній буде більше, ніж порочних. Однак, як правило, або порочних людей більше, або пороки громади значніші, ніж її чесноти, тому чеснота залишається ненагородженою. Виправити становище могла лише людина, переваги якої перевищують недоліки всієї громади. Звичайна людина не може мати таких переваг; вони - доля богів. Однак боги не входять до людської громади, тому їх переваги не можуть бути підсумовані з вадами та чеснотами людей. Отже, громада потребує такої людини, яка в той же час мала б властивості богів, тобто в людинобозі. Людинобог, син божества і смертної людини, покликаний своїми подвигами і чеснотами викупити пороки та гріхи всієї громади, і є герой. Отже, єдиною надією правовірного грека є прихід героя, яке обов'язок - зробити все, щоб виконання місії героя було прискорено. Віра в те, що єдиною істотою, гідною сану монарха, можливо лише герой типу Кодра, стала основою республіканського ладу багатьох давньогрецьких полісів, і в цілому поняття «Діке» займало важливе місце в праві Стародавньої Греції. Його аналоги в римському праві – eqitas (справедливість) та «природний розум» (naturalis ratio).

Система римського права своїм безпосереднім джерелом мала релігію, а мораль. Однак сама ця мораль стала системою норм, що сконденсувалися в результаті компромісу панівних релігійних навчань стародавнього Середземномор'я. Одним із таких навчань, зокрема, була римська релігія, яка надала не останню роль у формуванні римського права. Відповідно до релігійних уявлень стародавніх римлян світ людей будується за образом світу богів. Боги мають свого царя Юпітер, найбільш шановані їх називаються, як і римські сенатори, батьками (patres) і мають своїх божественних слуг (famuli tivi). Боги поділяються на богів небесних, земних і підземних, проте одні й самі боги можуть діяти у всіх трьох світах (наприклад, Юпітер, Діана, Меркурій). Світи богів, людей і мертвих розмежовані (так, право богів (fas) не поєднується з правом людським (ius), з дії якого вилучається все присвячене богам) і, водночас, взаємопов'язані. Люди не починають жодної важливої ​​справи, не дізнавшись, як поставляться до неї боги. Звідси складна наука авгурів і гаруспиков, які читають волю богів по польоту та поведінці птахів, нутрощах жертовних тварин, удару блискавки. Велику роль при всіляких ворожіннях відіграють пов'язані з шануванням Аполлона так звані Сивіліни книги, нібито куплені за велику ціну Тарквінієм Гордим у пророчиці, що містять туманні віршовані вислови. Доручені спеціальної жрецької колегії, вони зберігалися потай від непосвячених. У разі загрозливих ознак жерці за спеціальною постановою сенату шукають у них вказівок, як вчинити. Боги постійно є серед людей, іноді подають голос. Богів ворога за допомогою певної формули (evocatio) можна було переманити на бік Риму, де в цьому випадку засновується культ. Вважалося, що мертві впливають на справи живих, мстять за зневагу до встановлених на їхню честь обрядів. Померлий батько стає богом для своїх синів (син піднімав кістку батька з похоронного багаття і оголошував, що покійний став богом). Існували культи окремих станів (кінний Нептун і Діоскури у вершників; Церера та Лібера у плебеїв); окремих прогресій (Меркурій у торговців, Мінерва у ремісників, художників, письменників, вчителів). Кожна локальна громада чи будь-який інший компактний колектив нерозривно пов'язані зі своїми богами. Кожен член прізвища повинен брати участь у її культі, а, переходячи в інше прізвище з усиновлення чи шлюбу, приймав її культ.

Громадянин зобов'язаний брати участь у культі громадянської громади. Коли Рим став главою Латинського союзу, він прийняв культи його богів Діани Аріційської та Юпітера Латіаріса. Пізніше, коли з'являється багато людей, не пов'язаних з якимось колективом, що споконвічно існував: переселенці, що відірвалися від прізвищ раби і відпущеники, - для них створюються культові колегії з вербованими з їхнього середовища міністрами і магістрами богів римського пантеону. Звідси сформульоване згодом Варроном положення про пріоритет громадянських установ над релігійними, загальний над шанованими ними культами. Усе це, поруч із виборністю і загальнодоступністю жрецьких посад, зробило вищим релігійним авторитетом саму громадянську громаду, а чіткість соціальної структури (повноправні громадяни, з одного боку, цілком безправні, утримувані лише силою раби - з іншого) робила марною божественну санкцію. Громадяни мали шанувати богів, які становили хіба що частина громади (звідси поширена думка про світі як великому місті людей і богів), але мили про них думати, говорити і писати що завгодно, аж до повного їх заперечення. Такі мотиви зустрічаються вже в поета 3-2 ст. до н.е.

Еннія, вони всебічно розвинені в трактатах Цицерона «Про природу богів» і «Про дивінацію», в яких сам колишній авгуром Цицерон висміює всі способи з'ясувати волю богів і рішуче сумнівається в їхньому існуванні, хоча в трактаті «Про закони», написаному з погляду політика, не філософа, вважає віру в богів та всі релігійні встановлення предків обов'язковими. Норми поведінки визначалися переважно не панівною релігією, хоча римляни і обожнювали різні чесноти, необхідні громадянам для служіння державі, а благом громадянської громади, яка нагороджувала гідних заслуженою пошаною, карала і таврувала зневагою за колишній свій обов'язок. У Стародавньому Римі визнавався вплив «як божественних, і людських справ на владу законів», і звідси виводилося природне право, «якому природа навчила живе», і «право народів». У період пізньої Римської імперії християнство стало державною релігією. Релігійна приналежність надавала прямий вплив на правоздатність та дієздатність особи: нехристиянам, язичникам заборонялося вступати в деякі правовідносини.

Ідея справедливості у релігії та у праві.

Яскравий приклад переплетення правничий та релігії полягає у сакралізації багатьох правових правил у різних суспільствах, а й у появі межі 11-12 століть такого феномена, як канонічне право. Понад те, в 13 в. в Європі взагалі було зроблено кодифікацію канонічного права - було створено Corpus Juris Canonica. Сімейно-шлюбні стосунки, успадкування, так звана «десятина» (відчуження на користь церкви 1/10 від спадкової маси), інші правила мали релігійно-мирські форми в тому сенсі, що деякі декрети вселенських соборів, декретами пап регулювали цілком світські відносини, а інші - отримували навіть державну підтримку. Християнська правова традиція продовжувала реалізовувати язичницьку ідею справедливості. Саме цю основу європейського права Фома Аквінський, який високо цінував античну духовну спадщину, називав природним правом. Хоча слід зазначити, що на Заході середньовічна ідея справедливості сягала не лише античної, а й варварської релігійності. Дігести римського імператора Юстиніана починається з відомого визначення, яке Ульпіан приписує іншому римському юристу - Цельсу: "Право є наука про добре і справедливе". Але здається нам більш відносним до юриспруденції як теоретизованого знання права, ніж до самого права, але треба враховувати, у Стародавньому Римі право і юриспруденція були настільки віддалені друг від друга, як у сучасному світі. Стародавні джерела феодального права іменувалися правдами: Салічна правда франків (кінець 5 - початок 6 ст. н. е.), Бургундська та Вестготська правди (6-7 ст.), Польська правда (13в.). У 13 ст. вчення про справедливість набуло нового релігійного підґрунтя - деїзм. Деїзм - це вчення, що відкидає ідею повсякденного втручання Бога в життя людей та природи. Деїзм розглядав Бога лише як творця світу, який повідомив світові його закони, які з часу творіння діють самостійно. Відповідно до віровчення деїзму Богу, який безроздільно володіє нескінченністю світів і перебуває в абсолютній досконалості, абсолютно байдуже, що робить людина на Землі. У масштабах світу зусилля людини майже непомітно й у всякому разі немає значення, заради якого Бог мав би звернути на них увагу і здійснити за них відплату згідно з договором.

Вплив права на релігію

З поділом релігійних та правових норм виникають колізії релігії та права. Віруючий може оцінювати право з погляду норм своєї релігії, а законослухняний громадянин може оцінювати норми тієї чи іншої релігії з погляду пануючого права. І не завжди ці оцінки є позитивними. Між релігією та правом у світській державі складаються складні взаємини. Вплив права на релігію певною мірою специфічний. Так, Конституція Республіки Казахстан, Закон Республіки Казахстан від 15 січня 1992 року № 1128-XII «Про свободу віросповідання та релігійні об'єднання» (зі змінами та доповненнями станом на 15.05.2007 р.) гарантують свободу совісті та віросповідань, рівноправність кінців для віруючих замінити військову службу альтернативною цивільною службою. У той же час сьогодні стає очевидним, що право не повинно бути байдуже до «химерних» форм користування свободою совісті і, зокрема, до окультних релігій і тоталітарних сектів, що пригнічують особистість і шляхом зомбування, що перетворює її на сліпого виконавця волі «гуру», «вчителі» і темних сил, що стоять за ними. Право в цій ситуації має бути настороже, інакше неминучий синдром «Аум Сінріке». 20 століття відродило релігійні рухи, що містять у собі підстави для своєрідного розуміння справедливості.

Йдеться, перш за все, про різні форми окультизму. Окультизм - загальна назва навчань, що визнають існування прихованих сил у людині та космосі, недоступних для загального людського досвіду, але доступних для людей, які пройшли через особливе посвята та спеціальне тренування. Окультизм - це переважно західна традиція, яка з великим полюванням, проте має досягнення східної релігійно-філософської думки. До окультизму належить ціла група навчань, практично кожне з яких, з давніх-давен до 20 століття, формувалося або безпосередньо на Заході, або представниками Західної культури. Назва цієї групи навчань походить від латинського occoltus - таємний.

Суть усіх різноманітних строго окультних теорій зводиться до наступного: у світі панує принцип справедливої ​​відплати, який здійснюється таємничими силами. Той факт, що в нашому житті справедливість здійснюється далеко не завжди і гідна людина, часто, не отримує за заслугами, знаходить в окультизмі таке виправдання: відплата здійснюється за найнезначніші і навіть непомітні для людини риси, відповідно до таємничого взаємозв'язку всіх речей у світі, тому завжди знайдеться щось, що людиною не враховується, але може бути змінено їй у провину і є причиною її лиха. Знати ж і враховувати всі таємні моменти, що визначають людську долю, можуть лише вибрані, так звані посвячені. Саме вони можуть розтлумачити людині рушійні сили, таємні «пружини» її життя та спрямувати її на «правильний шлях». Окультизм є досить широке громадське рух, поширення у різних країнах.

У надрах цього руху сформувалися певні погляди щодо державного устрою. Окультна теорія держави передбачає надання цій ідеології офіційного статусу. Усі громадяни окультистської держави повинні будуть неухильно дотримуватись писаних ритуалів, що регламентують абсолютно всі сторони їхнього життя. Якщо хтось відмовиться підкорятися такій регламентації, йому загрожуватиме смерть, оскільки, згідно з концепцією таємничої відплати, вазі люди пов'язані і за властивості та вчинки одних можуть відповідати інші, наприклад, їхні рідні, близькі і навіть співвітчизники. Таким чином кожна людина відповідатиме за добробут всієї нації. А оскільки загального добробуту найближчим часом не очікується, окультистське правління матиме чудовий привід звалити провину, наприклад, на всіх рудих, оскільки рудий колір несумісний з «благою кармою» і всі, хто мириться з ним, караються богами тощо.

Подібні документи

Роль і значення релігії у суспільстві, її місце у системі виникнення та розвитку права. Сутність мусульманського права як джерела формування релігійного права, його відмітні ознаки та особливості, пристосування до західного на етапі.

реферат, доданий 19.12.2009


Розвиток мусульманського права (шаріату) та вплив релігії ісламу на нього. Характерні риси мусульманського права XX-XXI ст., Його джерела: священна книга Коран, сунна, іджма, фетва, кіяс. Права та свободи людини в межах мусульманського права.

курсова робота , доданий 31.01.2014


Центральні вірування та благочестиві обов'язки релігії "покірності" Богу. Мусульманське кримінальне право. Функціонування правових систем у країнах ісламу. Дія правових систем у традиційно мусульманських країнах. Військовий суд.

курсова робота , доданий 24.02.2014


Сутність сучасних правових сімей, їх поділ на релігійні та традиційні правові групи. Шляхи формування та розвитку, основні ознаки та джерела єврейського, канонічного (церковного), мусульманського, індуського, китайського, японського права.

контрольна робота , доданий 28.02.2012


Первобытнообщинний лад, соціальні норми та родоплемінна організація суспільства. Передумови, умови та закономірності виникнення держави та права; етапи, ознаки, роль релігії Загальна характеристика теорій походження держави та права.

реферат, доданий 08.06.2012


Вивчення обставин та умов становлення концепції мусульманського права та його основних джерел. Систематизація мусульманського права, починаючи з першої великомасштабної кодифікації норм громадянського права Маджали. Етимологія та структура Корану.

реферат, доданий 13.02.2015


Співвідношення права та суспільства в теорії держави та права. Шляхи подолання правового нігілізму. Виникнення права як різновиду регулятивних норм у суспільстві. Соціальне призначення права. Характерні відмінності правових норм інших соціальних норм.

курсова робота , доданий 29.12.2016


Поняття мусульманського права, історія його походження та розвитку. Основні види джерел мусульманського права, особливості їхнього співвідношення з іншими джерелами права мусульманських держав трьох типів з прикладу Саудівської Аравії, Ємену і Тунісу.

курсова робота , доданий 11.05.2017


Мусульманське право - соціальне явище, яке вплинуло на історію розвитку держави і права країн Сходу. Риси мусульманського права як різновиду релігійного права, джерела його виникнення та школи. Кримінальне право та судовий процес.

курсова робота , доданий 11.11.2010


Особливості класичного індуського права. Заповіді та моралі для різних каст. Вчення про перетворення душі та про карму. Вплив англійського права на індуське. Положення індійської Конституції. Злиття індуського, мусульманського та англійського права.

Право та релігійні норми:

Релігійні норми – це різновид соціальних норм, встановлених різними релігійними конфесіями та обов'язкових до виконання людьми, які сповідують ту чи іншу віру. Вони містяться у релігійних книгах (Старий завіт, Новий завіт, Коран, Сунна, Талмуд, релігійні книги буддистів та ін.), у рішеннях зборів духовенства (постанови соборів, конференцій та ін.), а також у творах релігійних письменників. Цими нормами регламентуються відправлення релігійних обрядів, порядок церковної служби, організація та діяльність релігійних громад, церков, груп віруючих тощо. Ряд релігійних установ (заповідей) мають моральний зміст.

Різниця між правом та релігією очевидна. Релігійні норми поширюються лише на віруючих певної конфесії (наприклад, розпорядження Корану – на сповідуючих іслам тощо). Розрізнений і механізм дії релігійних норм, які наказують поводитися, посилаючись на вищий авторитет - Бога, правові ж норми встановлені та гарантовані державою.

Взаємозв'язок правничий та релігії:

Законодавством опред-ся правова основа діяльності релігійних об'єднань, закріплюється свобода віросповідань.

Релігійні об'єднання іноді набувають статусу юридичних осіб. Акти, на основі кіт здійснюють свою діяльність ці об'єднання, визначають їхню правосуб'єктність і через це деякі норми мають юридичне значення.

Деякі релігійні свята визнані гос-вом офіційними національними святами з огляду на те, що цієї релігійної традиції дотримується більшість населення.

Право підтримує релігійні норми з моральним змістом, сприяють зміцненню правопорядку, організованості, загальної дисципліни.

Право та мораль

Мораль - це система норм і принципів, що містяться у свідомості людей, у громадській думці, у творах літератури, мистецтва, у ЗМІ, про добро і зло, справедливість і несправедливість тощо, якими люди керуються у своїй поведінці.

Загальне: обидва регулюють відносини для людей, мають спільну цінність – це права чел-ка, мають спільну мету – узгодити інтереси особи і общ-ва, обидва явл-ся ціннісними формами свідомості, обидва входять у кул-ру общ-ва, носять нормативний хар-р.

Відмінне:

Походження: Норми моралі складів-ся у общ-ве історично процесі життєдіяльності людей. Правові норми встановлюються, змінюються чи скасовуються гос-вом.

Форма висловлювання: Мораль - це неписаний закон, норми зберігаються у спільній думці. Норми права записані у законі та встановлені гос-вом.

Сфера дії: Мораль носить комплексний хар-р.

Способи забезпечення: Моральні вимоги виконуються добровільно, регулятором явл-ся совість і загальна думка. Нема санкцій за порушення норм. Завжди враховуються мотиви та стимул чол-ка. Норми права исполн-ся з усвідомлення їх справедливості і з допомогою спец. держ інститутів. Завжди санкції за порушення. Мотиви та стимул не враховуються, поки не порушено закон.

Прво закріплює мораль, а мораль оцінює право.

Релігійні нормиє різновид соціальних норм, встановлених різними віросповіданнями на базі релігійних уявлень і мають обов'язкове значення для тих, хто сповідує ту чи іншу віру. Цими нормами визначається порядок організації та діяльності релігійних об'єднань, регламентується порядок відправлення обрядів, а також порядок церковної служби.

Ціла низка релігійних норм має моральний зміст (заповіді). В історії права виділяються епохи, коли багато релігійних норм носили юридичний характер, оскільки регулювали державні, цивільно-правові, шлюбно-сімейні та інші відносини.

Зовні ці норми мають певна схожістьз юридичними встановленнями: певною мірою формалізовані та змістовно визначені; хоча значно меншою мірою, але все ж певним чином інституціоналізовані і документально зафіксовані в таких Священних джерелах, як Біблії (Старий і Новий Завіт), Коран, Сунн, Талмуд, релігійні книги буддистів та ін.

Правові та релігійні норми можуть збігатися за моральним змістом. Одні із заповідей Нагірної проповіді Христа – «не вбив» і «не вкради». При цьому слід також враховувати, що з точки зору механізму дії релігійні норми є потужним внутрішнім регулятором поведінки, у зв'язку з цим вони є необхідним інструментом підтримки та збереження морального та правового порядку про суспільство.

У той же час між правом та релігією існують Важливі відмінності.

· Сфера діїрелігійних норм значно вже мають рацію. Так, розпорядження Тори поширюються виключно на осіб, які сповідують іудаїзм, Корану – на тих, хто сповідує іслам і т.д.

· Різні механізми діїрелігії та права. Зокрема, норми релігії (особливо естетичні) обґрунтовують у своїх священних книгахабсолютну незаперечність запропонованого ними кодексу поведінки посиланням на вищий авторитет або, як сказали б філософи і богослови, «трансцендентне світові початок».

На різних етапах розвитку суспільства та в різних правових системах ступінь та характер взаємодії права та релігіїбули різними. Характер взаємодії правових та релігійних норм у системі соціального регулювання того чи іншого суспільства визначається зв'язком цих норм з мораллю, а також зв'язком права з державою. Держава за допомогою правової форми може визначати свої відносини з релігійними організаціями та їх правовий статус у цьому конкретному суспільстві.

У ряді сучасних ісламських держав Коран і Сунна є основою релігійних, моральних та правових норм, що охоплюють усі сфери суспільного життя. Сьогодні норми, встановлені релігійними організаціями, стикаються з чинним правом у низці відносин. Конституція РФ створює правову основу діяльності релігійних організацій, гарантуючи кожному свободу совісті та віросповідання. Релігійні об'єднання можуть мати статус юридичного лиця, вони мають право мати храми, молитовні будинки, навчальні заклади, культове та інше майно, вкрай важливе для релігійних цілей. Норми, які у статутах таких організацій, носять юридичний характер.

Релігія(від латів. «religio» - побожність, святиня, предмет культу) - світогляд і світовідчуття, і навіть відповідне поведінка і специфічні дії (культ), засновані на вірі існування бога чи богів, надприродного. За припущенням вчених, релігія виникла в епоху верхнього палеоліту (кам'яний вік) 40-50 тис. років тому на відносно високому щаблі розвитку первісного суспільства.

На початковій стадії людської історії релігія постає як форма практичного і духовного оволодіння світом, у якій виявилося усвідомлення людьми їхньої залежності від природних сил. Спочатку об'єктом релігійного відношення був реально існуючий предмет, що наділяється надчуттєвими властивостями, - фетиш. Фетишизм пов'язаний з магією, прагненням вплинути на перебіг подій у бажаному напрямку за допомогою чаклунських обрядів, заклинань тощо. У процесі розкладання родового ладу на зміну родовим і племінним релігіям прийшли політеїстичні(Політеїзм - багатобожі) релігії раннього класового суспільства. На пізнішій стадії історичного розвитку з'являються світові, або наднаціональні, релігії - буддизм (VI-V ст. до н.е.(наша ера)), християнство (I ст.) та іслам (VII ст.). Вони об'єднують людей спільної віри незалежно від своїх етнічних, мовних чи політичних зв'язків. Однією з найважливіших відмінних рис таких світових релігій, як християнство та іслам, є монотеїзм(Віра в одного бога). Поступово складаються нові форми релігійної організації та релігійних відносин – церква, духовенство (клір) та миряни. Отримує розвиток теологія(Вчення про бога).

Маркс стверджував, що «релігія зникатиме тією мірою, якою розвиватиметься соціалізм». Однак «історія показує, що державна руйнація релігії неминуче тягне за собою моральну деградацію суспільства і ніколи не приносить користі праву і правовому порядку, бо, зрештою, право і релігія покликані закріплювати і стверджувати моральні цінності, в цьому основа їхньої взаємодії» ( професор Є. А. Лукашева).

На основі релігійних уявлень складаються релігійні нормияк один із різновидів соціальних норм. Релігія та релігійні норми виникають пізніше первинних мононорм, але швидко проникають у всі регулятивні механізми первісного суспільства. В рамках мононорм були тісно переплетені моральні, релігійні, міфологічні уявлення та правила, зміст яких визначався складними умовами тогочасного виживання людини. У період розпаду первіснообщинного ладу відбувається диференціація (поділ) мононорм на релігію, право, мораль.

На різних етапах розвитку суспільства та в різних правових системах ступінь та характер взаємодії права та релігії були різними. Так, у деяких правових системах зв'язок релігійних та правових норм був настільки тісним, що їх слід вважати релігійними правовими системами. Найдавніша з таких правових систем - індуське право, у якому тісно перепліталися норми моралі, простого правничий та релігії. Інший приклад - мусульманське право, яке, по суті, є однією із сторін релігії ісламу і називається «шаріатом» (у перекладі – «шлях слідування»). Таким чином, релігійна правова система - єдиний релігійно-моральний та правовий регулятор усіх сторін життя суспільства.

У період феодалізму в Європі були поширені канонічне (церковне) право та церковна юрисдикція. Канонічне право, як і право релігійної правової системи, - це право церкви, право громади віруючих, проте воно ніколи не виступало всеосяжною та закінченою системою права, а діяло лише як доповнення до світського права у даному конкретному суспільстві та регулювало ті питання, які не охоплювалися світським правом (церковну організацію, правила причастя та сповіді, деякі шлюбно-сімейні відносини та ін.).

У процесі буржуазних революцій теологічна ідеологія змінювалася «юридичним світоглядом», у якому височіла роль права як творчого початку, що забезпечує гармонійний розвиток суспільства.

Характер взаємодії норм права та релігійних норм у системі соціального регулювання того чи іншого суспільства визначається зв'язком правових та релігійних норм з мораллю та зв'язком права з державою. Так, держава у вигляді правової форми може визначати свої відносини з релігійними організаціями та їх правовий статус у даному конкретному суспільстві. Стаття 14 Конституції Російської Федерації говорить: «1. Російська Федерація – світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова. 2. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом».

Правові та релігійні норми можуть збігатися з погляду свого морального змісту. Наприклад, серед заповідей Нагірної проповіді Христа – «не вбивай» і «не вкради». У цьому слід також враховувати, що з погляду механізму дії релігійні норми - потужний внутрішній регулятор поведінки. Тому вони - необхідний та важливий інструмент підтримки та збереження морального та правового порядку у суспільстві.

Навігація

« »

Цивілізація виробила безліч різних норм і правил, якими люди керуються у своєму повсякденному житті.

Найбільш рано відокремилися у своїй самобутності релігійні норми, норми звичаїв та моралі.

Співвідношення права та релігії

Призначення релігії є вироблення «сенсів», що дозволяють людині так чи інакше освоїти та визначити своє місце у світі, в якому вона живе. Релігія, з цього погляду, виступає мірилом «хорошої» поведінки. Релігійні норми є різновид соціальних норм, встановлених різними віросповіданнями і мають обов'язкове значення для тих, хто сповідує ту чи іншу віру, регулює ставлення віруючих людей до Бога, церкви, один до одного, організацію та функції релігійних організацій. Звід морально етичних установ - складова частина релігійних віровчень. Релігійні канони є регулятивну систему діючу у суспільстві з ранніх етапів розвитку людства. В античному світі релігія, мораль, політика тісно взаємопов'язані. Світові релігії: християнство, буддизм, іслам вплинули як на моральне життя суспільства, а й у розвиток правових систем. Християнська релігія, канони релігійної моралі вплинули і надають значний вплив життя народів Землі. Однією з основних правових систем сучасності мусульманське право. Це право вказує мусульманину відповідної релігії ісламу «шлях слідування». Шаріат - сукупність релігійних та юридичних норм мусульманського феодального права - народився у країнах Сходу. Джерелами шаріату є Коран, Сунна.

У Біблії, Корані та інших джерелах разом із власне релігійними канонами знайшли вираз загальнолюдські норми. Такі загальнолюдські норми, вимоги містяться, наприклад, у Біблії – у заповідях Мойсея, у Нагірній проповіді. У «Мойсеєвих законах» встановлений обов'язок працювати протягом шести днів і відпочивати на сьомий, вимога почитати дітям своїх батьків, забороняються вбивство, злодійство, лжесвідчення. Соціальні норми знайшли вираз у християнському церковному, канонічному праві. Ці норми регулюють внутрішню організацію церкви, взаємовідносини між церковними органами, які вірять із державою, деякі відносини у житті віруючих. У 1917 р. римсько-католицька церква опублікувала кодекс канонічного права.

Зовні ці норми мають певну подібність до юридичних установ: певною мірою формалізовані та змістовно визначені; хоча значно меншою мірою, проте певним чином інституціоналізовані і документально зафіксовані в Біблії, Корані, Сунні, релігійних книгах буддистів та інших; виступають у деяких випадках як джерела права. Як ілюстрації таких є як країни мусульманської правової системи, а й деякі країни континентальної Європи. У Росії її до 1917 року джерелами права визнавалися Статут Духовних Консисторій, Книга Правил Святого Синоду та інші. У Німеччині канонічне право й нині є частиною національної правової системи. У той самий час між правом і релігією існують важливі відмінності. Секуляризація життя, утвердження свободи совісті одночасно означає, що сфера дії релігійних норм значно вже сфери дії норм права. Так, приписи «Тори» поширюються виключно на осіб, які сповідують іудаїзм, Корану – відповідно сповідують іслам тощо. Різні механізми дії релігії та права. Зокрема, релігії обґрунтовують у своїх священних книгах абсолютну незаперечність кодексу поведінки, який вони наказують, посиланням на вищий авторитет, або, як сказали б філософи і богослови, «трансцендентний світові початок».

Вплив права на релігію певною мірою досить специфічний. Конституція РК гарантує свободу совісті та віросповідань, рівноправність конфесій можливість для віруючих замінити військову службу альтернативною цивільною службою. У нашій країні діють норми різних релігійних вірувань та напрямів. Серед казахстанських громадян є православні, католики, старообрядці, баптисти, мусульмани, буддисти, юдеї. Закон про свободу совісті, релігію, про відносини держави та церкви, про релігійних організаціяхвідображає принципи "Загальної декларації прав людини", Підсумкового документа Віденської зустрічі представників держав-учасниць наради з безпеки та співробітництва в Європі. У прийнятій «Декларації права і свободи людини і громадянина» говориться, що кожній людині гарантується свобода совісті, віросповідання, релігійної та атеїстичної діяльності, кожен у праві сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати жодної, вибирати, мати і поширювати релігійні чи атеїстичні переконання та діяти в відповідно до них за умови дотримання закону.

Водночас право не повинно бути байдуже до «химерних» форм користування свободою совісті і, зокрема, до окультних релігій і тоталітарних сектів, які пригнічують особу і шляхом зомбування перетворюють її на сліпого виконавця волі «гуру», «майстра» і тих, що стоять за ним. темні сили. Право в цій ситуації має бути правом і протидіяти розвитку та розширенню таких релігійних вірувань, інакше неминучий синдром «Аум Сінріке».