Міф про іфігенію у тавриді. Троянська війна Агамемнон приносить у жертву богам іфігенію

Іфігенія (Ίφιγένεια), у грецькій міфології дочка Агамемнона та Клітеместри, сестра Ореста. Спочатку епітет і один з різновидів Артеміди, яка шанувалася і в історичний час з цією прізвисько в Герміоні та інших місцях. Коли Іфігенія виділилася в грецькій міфотворчості як героїня, то про походження її та обставини життя склалися найрізноманітніші легенди. Завдяки великим аттичним трагікам, які обробляли цей сюжет, найпоширенішою версією міфу стала така.

Іфігенія, художник Ансельм Феуєрбах

Коли греки вирушали під Трою і готові були вже пуститися в дорогу з беотійської гавані Авліди, Агамемнон (за іншими джерелами Менелай) образив Артеміду, вбивши на полюванні лань, присвячену їй. За це богиня наслала безвітря, і флот греків не міг рушити в дорогу. Віщун Калхас оголосив, що богиня може бути умилостивлена ​​лише принесенням їй у жертву Іфігенії. Агамемнон, на настійну вимогу Менелая і війська, повинен був погодитися на це, і Іфігенія була витребована в табір, під приводом заручення з Ахіллом. Коли вона прибула туди і все вже було готове для жертви, Артеміда зглянулася і в самий момент заклання замінила Іфігенію на козу, а її на хмарі викрала і понесла в Тавриду, де Іфігенія стала її жрицею і вбивала перед її вівтарем мандрівників, що заносяться туди бурею.

У Тавриді через багато років знайшов Іфігенію її брат Орест, який переслідуваний ерініями, прибув туди разом зі своїм другом Піладом, за наказом дельфійського оракула, щоб відвести в Елладу зображення Артеміди Таврійської, що впало, за переказами, з неба. Брат і сестра разом повернулися на батьківщину, і Іфігенія продовжувала служити в храмі Артеміди в атичному поселенні Бравроні. Тут уже в історичний час показували могилу Іфігенії, а в сусідньому селищі Галах Арафенідських та інших місцях дерев'яну статую Артеміди, нібито доставлену з Тавриди.

Таким чином зводилися воєдино дані культу та міфу про Іфігенію, що склався в Греції протягом 7-6 століть до нашої ери і поширився далеко за її межами. Геродот, повідомляючи про культ богині Діви (місцева паралель грецької Артеміди), що існує у скіфів у Тавриді, додає, що вони називають цю богиню Іфігенією.

«Іфігенія та Кімон», художник Лейтон Фредерік

Згідно з Павсанієм, Артеміда іноді носила прізвисько Іфігенія. Про місце смерті та поховання Іфігенії також існувало розбіжність. Гесіод каже, що Іфігенія не померла, а перетворена Артемідою на Гекату; інші поети змушують її жити на далекій півночі, з Ахіллом, і насолоджуватися безсмертям. Взагалі ім'я та культ Іфігенії зустрічається в Греції усюди, де шанувалася Артеміда.

В одній з новел Декамерона Джованні Боккаччо красивий, але недалекий і грубий юнак Кімон (або Чимоне) закохався в Іфігенію. Лейтон зобразив момент розповіді, коли Кімон випадково зустрів сплячу біля джерела божественну красуню, ця подія повністю змінила його життя. Щира і пристрасна любов до Іфігенії підняла і облагородила серце і розум Кімона.

Міф про Іфігенію, що склався в Стародавній Греції протягом VII-VI століть до н. е.., ще в давнину був широко поширений за її межами. Геродот повідомляє про існування у скіфів культу богині Діви - місцева паралель грецької Артеміди, - якій таври приносили в жертву потерпілих аварію корабля і всіх еллінів, кого захоплять у відкритому морі".
Міф покладено основою творів багатьох давньогрецьких авторів. Найбільш відоме з них - трагедія Евріпіда "Іфігенія в Тавриді".
Легендарний храм Діви (Діани) у Тавриді стояв десь на Південному березі – на Аю-Дазі, або на мисі Фіолент, що біля Балаклави, або на скелі Іфігенія – у Криму багато романтичних, овіяних міфами, місць.

А на захід від скелі Святого Явлення знаходяться дві гострі скелі - Орест і Пілад. Вони названі так на згадку про цей відомий давньогрецький міф.

Запропонована легенда викладається за трагедією Евріпіда.

Коли ватажок грецьких військ у Троянській війні Агамемнон на чолі флоту відплив до Трої, щоб звільнити прекрасну Олену, дружину свого молодшого брата спартанського царя Менелая, викрадену троянським царевичем Парісом, його флот не міг вийти в море з гавані Авліди, так як . Це Артеміда, богиня полювання, покровителька звірів, розгнівана тим, що Агамемнон убив її священну лань, затримала флот у гавані, наславши безвітря. Даремно чекали греки попутного вітру. Серед воїнів почалися хвороби, зростало невдоволення.
Нарешті жрець, віщун Калхант, що впізнав волю богів, оголосив:
- Богиня Артеміда змилостивиться лише тоді, коли Агамемнон принесе їй у жертву свою дочку Іфігенію.
Поступаючись наполегливим вимогам війська, убитий горем Агамемнон викликав Іфігенію.
Прекрасна юна Іфігенія велично пройшла між незліченних рядів воїнів і зупинилася у жертовника. Навколо все змовкло.
Жрець Калхант поклав у золотий кошик жертовний ніж. На голову Іфігенії одягнув вінок. З рядів воїнів вийшов Ахілл, найхоробріший із хоробрих. Взявши посудину зі священною водою і жертовне борошно з сіллю, він окропив водою Іфігенію і жертовник, посипав мукою голову Іфігенії і голосно закликав до Артеміди:
- Всемогутня богиня Артеміда! Пішли нашому війську благополучне плавання до берегів Трої та перемогу над ворогами!
Жрець змахнув над Артемідою жертовним ножем... І тут сталося диво: замість дівчини біля вівтаря в передсмертних судомах билася лань.
– Ось жертва, яку вимагала велика дочка Зевса Артеміда! - Вигукнув жрець. - Радійте, греки, богиня обіцяє нам щасливе плавання та перемогу над Троєю!
Тут же повіяв свіжий попутний вітер, і греки почали квапливо готуватися до відплиття.
Це Артеміда незримо замінила Іфігенію ланню і перенесла на берег Евксинського моря, в далеку Тавриду. Там вона зробила Іфігенію жрицею у своєму храмі. Іфігенія повинна була приносити в жертву богині еллінів, що потрапили в ці краї, та інших чужинців.

Через багато років Орест, єдиний брат Іфігенії, що за ці роки перетворився на сміливого, мужнього воїна, за велінням Аполлона вирушив разом зі своїм другом Піладом у невідому Тавриду, щоб привезти звідти священну статую Артеміди.
Після довгого плавання Орест та Пілад благополучно прибули до Тавриди. Сховавши корабель серед прибережних скель, відважні юнаки вступили на чужу землю. Страшна небезпека чатувала на них тут.
У місцевих жителів, таврів, існував звичай приносити в жертву богині Артеміді чужинців, які потрапили до їхніх країв. Жорстоке священнодійство здійснювала жриця, яка не знала шлюбного смолоскипа. Чужака приводили до вівтаря, і той падав під ударом дівочого меча. Голову жертви для богині зміцнювали на високому стовпі біля храму.
Орест, звичайно, і не підозрював, що цей сумний обряд ось уже багато років чинить його сестра Іфігенія.
Відважні мандрівники непомітно підкралися до храму Артеміди. Це був великий будинок з численними колонами. До нього вели широкі, в сорок ступенів, мармурові сходи. Поруч перебували воїни. Зрозумівши, що вдень статую Артеміди, що зберігається в храмі, викрасти не вдасться, Орест і Пілад сховалися неподалік храму і чекали ночі.
Проте ще до темряви їх помітила варта. Після короткого запеклого бою юнаків пов'язали і відвели до таврського царя Фоапту.
Цар запитав бранців, звідки вони й навіщо прибули до його країни, а потім оголосив, що за місцевим звичаєм вони будуть удостоєні особливої ​​честі: їх принесуть у жертву богині Артеміді.
Вранці Ореста та Пілада привели до храму, де біля вівтаря з білого мармуру на них уже чекала жриця. Покропивши юнаків очищувальною водою, Іфігенія сказала:
- Вибачте, юнаки, я не з власної волі роблю цей жорстокий обряд - такий звичай у цього народу. Скажіть, хто ви, звідки?
Почувши у відповідь, що вони - греки та обидва з її рідного міста, Іфігенія вирішила:
- Нехай один із вас впаде жертвою нашій богині, а інший вирушить на батьківщину з звісткою від мене.
Орест і Пілад завжди жили дружно, в злагоді і ніколи не сварилися, але тут вони заперечили не на жарт.
Пілад наполягав на тому, що загинути повинен він, а Орест - вирушити в дорогу. Орест же переконував друга, що винен він, Орест, один, а тому й мусить померти на чужині.
Поки юнаки сперечалися, Іфігенія зображала знаки на листі до брата.
Вона підійшла до Ореста і раптом побачила знайоме обличчя.
- Юначе, як звати тебе?
- Орест.
- Брат мій! - Вигукнула Іфігенія.
Дізнався сестру та Орест. Невимовно зраділи всі троє і почали думати про те, як врятуватися ним і забрати священну статую богині.
Іфігенія вирішила вдатися до обману. Вона оголосила цареві таврів, що статуя Артеміди осквернена, і її треба обмити в морі, як і жертв, - двох чужинців. Цар, який звик у всьому вірити жриці, погодився.

Урочиста процесія на чолі з Іфігенією пройшла на берег моря до місця, де був укритий корабель. Прислужниці несли статую Артеміди, а воїни царя вели пов'язаних Ореста та Пілада.
На березі Іфігенія веліла воїнам і служницям піти, бо ніхто не повинен бачити таємниць обрядів омивання. Коли вони пішли, сестра розв'язала брата та його друга, і вони поспішили на корабель.
Таврським воїнам, які чекали на жрицю з бранцями, здалося підозрілим, що надто довго триває обряд обмивання. Вони поспішили до берега і тут на свій жах побачили, що на ньому нікого немає, а в морі віддаляється грецький корабель.

________________________________________________________________________________________________________________

І сьогодні про цей міф нам нагадують дві скелі, що виступають з моря біля підніжжя мису Фіолент - Орест і Пілад

Іфігенія,грец. - дочка та Клітеместри.

Стала трагічною героїнею справді класичного масштабу - але з власної волі, а «з злощасного жереб долі». Коли об'єднані ахейські війська, очолювані Агамемноном, застрягли з усім своїм флотом у беотійській гавані Авліді через відсутність попутного вітру, віщун Калхант оголосив: безвітря наслала богиня через те, що Агамемнон убив її священну ла. Щоб умилостивити розгнівану богиню, Агамемнон повинен принести їй у жертву свою дочку Іфігенію. Спочатку Агамемнон і чути про це не хотів, але почуття обов'язку та відповідальності перед військом, яке він очолив, змусило його підкоритися. Посланий ним гонець повідомив Іфігенії, що вона має негайно прибути до Авліди, оскільки на ній хоче одружитися сам. Щаслива і горда, що на неї впав вибір уславленого героя, Іфігенія прибула з Мікен у супроводі матері та брата Ореста. Але в Авліді вона дізналася, що замість весілля на неї чекає смерть на жертовному вівтарі.

Звичайно, Іфігенія не хотіла вмирати. Вона була молода і вродлива, до того ж у ній прокинулася любов до Ахілла, який виступив проти принесення її в жертву. Клітеместра, як і личить матері, теж захищала її щосили. Агамемнон охоче б узяв назад своє рішення, але в даному випадку він не міг скористатися своїм авторитетом головнокомандувача. У битві його слово було законом, але, доки почалися військові дії, він змушений був підкоритися волі війська, а військо вимагало жертви. Нарешті, суперечка в ахейському таборі та в душі Агамемнона, головнокомандувача та батька, вирішила сама Іфігенія. Заради успіху спільної справи вона погодилася добровільно віддати своє життя.

Коли Іфігенія наблизилася до жертовника, запанувала гробова тиша: героїзм дівчини торкнувся серця воїнів. Жрець Калхант закликав Артеміду прийняти жертву та дарувати ахейцям щасливе плавання та перемогу над Троєю. Він заніс над Іфігенією ніж - і тут сталося диво. Щойно вістря ножа торкнулося тіла дівчини, як Іфігенія зникла, а ніж Калханта пронизав замість неї лань, покладену на жертовник Артемідою. Богиня викрала Іфігенію, понесла у далеку Тавриду (нинішній Крим) та зробила жрицею свого храму. Там Іфігенія мала перед священною статуєю Артеміди принести в жертву будь-якого чужинця, якого привів би до неї цар таврів Фоант, великий шанувальник Артеміди. Сімнадцять довгих років служила Іфігенія тавридській Артеміді, весь час боячись, що їй доведеться встромити ніж у таку ж нещасну жертву, якою була вона сама в Авліді.

Всі ці роки Іфігенія нічого не знала про свою батьківщину, про рідних та близьких. Вона не знала, що Троя впала після десятирічної облоги, що її батько повернувся до Мікени переможцем, але впав жертвою змови, в якій брала участь його дружина Клітеместра, що її брат Орест покарав убивць, а потім за порадою Аполлона вирушив до Тавриди, щоб очиститися від пролитої крові матері.

Орест, супроводжуваний своїм двоюрідним братом Пиладом, дістався Тавриди і проник у храм Артеміди, але схопили воїнів Фоанта, як і Пілад. Іфігенія, яка мала принести їх у жертву Артеміді, стала шукати шляхи, як би їй ухилитися від виконання свого похмурого обов'язку. Спочатку вона повідомила Фоанту, що богиня вимагає принести в жертву лише одного чужинця. Пілад виявив себе як справжній друг, добровільно запропонувавши своє життя, якщо Іфігенія дасть свободу Оресту. Але його жертва не знадобилася. Дізнавшись, що полонені - її земляки, Іфігенія почала випитувати їх про Мікена і незабаром дізналася, що Орест - її рідний брат, а Пілад - двоюрідний. Тоді Іфігенія вирішила врятувати їх, а заразом і самій врятуватися, утікши з Тавриди.

Ілюстрація "Іфігенія в Тавриді", малюнок А. Кауфманна

Своє рішення Іфігенія майстерно втілила у справу. Вона переконала царя Фоанта, що перед жертвопринесенням статую Артеміди та обох чужинців необхідно очистити у морській воді. Цар погодився, але в якості почесної варти виділив загін воїнів. Прийшовши до скелі, під якою кинув якір корабель Ореста, Іфігенія наказала воїнам піти, оскільки нікому не дозволено бачити таїнство очищення. Як тільки воїни пішли, Іфігенія розв'язала братів і піднялася на корабель, несучи з собою статую Артеміди. Весляри налягли на весла, але незабаром раптова буря повернула корабель до берега. І все-таки втікачам вдалося уникнути помсти царя таврів завдяки втручанню Афіни, веліла Фоанту відпустити їх.

Повернення з Тавриди не принесло Іфігенії свободи - вона, як і раніше, залишалася служителькою Артеміди. Щоправда, богиня дозволила їй змінити далеку чужину на рідні краї та відмовилася від людських жертв. Іфігенія стала жрицею у новому храмі Артеміди на березі Аттики, у Бравроні. Там вона жила, так і не пізнавши сімейного тепла, доки смерть не перервала її безрадісне життя.

Іфігенія відноситься до найбільш значних образів грецьких міфів і досі не сходить зі сцени: вона головна героїня трагедій Евріпіда «Іфігенія в Тавриді» та «Іфігенія в Авліді» (приблизно 415 – 414 та 408 – 406 до н.е.). Іфігенія в Авліді» Расіна (1674), «Іфігенія в Тавриді» Гете (1787) і – порівняно недавно – «Іфігенії Таврійської» Селахатіна Бату (1942). Не меншою мірою доля Іфігенії приваблювала і композиторів: після Кайзера (1699), Кампри (1704), Скарлатті (1713), Вінчі (1725), Порпори (1735), Грауна (1748), Іоммеллі (1751), Трает та інших міф про Іфігенію використав Глюк в «Іфігенії в Авліді» (1774) та «Іфігенії в Тавриді» (1779). Поки що останнім у цьому ряду є Р. Штраус (лібретто Г. фон Гофмансталя).

На ілюстрації: картина В.Сєрова "Іфігенія в Тавриді", 1893 рік.

Іфігенія зображена на численних античних вазах, на Помпейських фресках, ряді рельєфів. З творів сучасних художників насамперед заслуговують на увагу «Жертвопринесення Іфігенії» Тьеполо (бл. 1717), «Іфігенія» Фейєрбаха (1862), «Жертвопринесення Іфігенії» Романеллі (бл. 1660 р.) і однойменна картина Корнеліуса (сер. у Моравській галереї у Брно.

В атичному Вравроні (колишньому Бравроні) збереглися залишки великого святилища Артеміди, одного з найдавніших у Греції. Згідно з традицією, в печері поблизу храму знаходилася «гробниця Іфігенії».

P.S. Хочеться додати, що неважко помітити – для давніх греків людські жертви були чимось незвичайним. Також зверніть увагу на схожість легенди про Іфігенію з біблійним міфом про Авраама та його сина (а також ісламським Ібрагімом).

Коли греки збиралися в похід на Трою, вони довгий час не могли відплисти від берега - віяв сильний зустрічний вітер. Жерці повідомили їм, що на них гнівала богиня полювання Артеміда за те, що вони вбили її священну лань. За це вона вимагала принести їй людську жертву. На заклинання була приречена дочка царя фіванського Агамемнона Іфігенія. В останній момент, коли над дівчиною занесли ножа, богиня зглянулася над нещасною і на жертовному камені замість неї опинилася... лань. Іфігенію ж богиня перенесла до країни таврів, які поклонялися богині Артеміді, іменуючи її Дівою. Артеміда зробила дівчину жрицею у таврському храмі. Її обов'язком було приносити на поталу грецьких моряків, захоплених таврами в полон.

Так минуло багато років. Ціле десятиліття тривала Троянська війна, що закінчилася перемогою греків. Цар Агаменон, який повернувся додому, був убитий своєю дружиною Клітемнестрою, яка не любила його.

Єдиному синові Агамемнона - Оресту - довелося бігти до сусіднього міста, де він виховувався у будинку правителя. З його сином Пілатом вони стали близькими друзями та побратимами.

Коли Оресту виповнилося 18 років, бог Апполон наказав йому помститися за батька, погрожуючи, що нашле на юнака безумство, якщо той відмовиться.

Орест виконав волю Апполона – віроломна Клітемнестра та її коханець та спільник Егісф впали від рук юного месника. Страшні зміїво богині відплати Ерінії погналися за юнаком. Щоб врятувати його, Апполон вирішив відправити Ореста подалі від Греції – здійснити подвиг і здобути собі славу.

Бог наказав юнакові вирушити до Тавриди і викрасти з храму Діви чудодійну статую богині.

Друг і побратим Ореста Пілат вирушив разом з ним у небезпечну подорож.

Сховавши судно біля прибережних скель, двоє юнаків ступили на землю таврів. Прокравшись до храму Діви, до якого вели широкі, в 40 ступенів сходи, а довкола стирчали на кілках голови чужоземців, принесених у жертву, Орест і Пилат вирішили чекати ночі. Але на них випадково натрапили місцеві пастухи, і після довгої боротьби пов'язали їх і привели до царя таврів Фоапту. Рішення царя було однозначним – чужинцям нададуть велику честь, принісши їх у жертву богині.

Вранці пов'язаних юнаків привели до храму і підвели до вівтаря, де на них із мечем у руках уже чекала жриця –Іфігенія. Почувши, що вони є еллінами, дівчина поцікавилася, хто вони такі. Уявіть її почуття, коли вона дізналася, що перед нею її рідний брат зі своїм побратимом. Після спекотних обіймів Іфігенія, ризикуючи своїм життям, вирішила врятувати їх. Вона оголосила цареві, що статуя богині осквернена, і її, а також обидві наведені на заклання жертви необхідно обмити в морі і здійснити над ними обряд. Набожний Фоапт погодився на це.

Коли слуги царя принесли статую на берег і привели пов'язаних бранців, Іфігенія звеліла їм відійти, щоб не бачили вони обрядового таїнства, і коли стражники пішли з поля зору, звільнила Ореста і Пілата, і зійшла разом з ними і священною статуєю на заховану грецьку. Веслярі негайно вивели судно у відкрите море. Коли таври, здивовані, що так довго відбувається обряд, повернулися на берег, вони люто побачили корабель, що віддалявся.

Однак доля принесла Оресту та його супутникам ще одне випробування – страшна буря знову прибила корабель до таврського берега. І не приборкати б грекам, якби не прийшла їм на допомогу богиня Афіна. Богиня з'явилася до царя Фоапт і зажадала, щоб той негайно відпустив греків разом із статуєю богині. Богиня була настільки могутня, що цар не наважився їй заперечити.

Так Іфігенія повернулася на рідну землю і звалила жрицею храму Артеміди біля міста Афіни. Орест запанував на батьківський престол, а Пілат одружився з сестрою Ореста та Іфігенією прекрасною Електрою.

[Лат. Ephigenia, Iphigenia від грец. ᾿Ιφιγένεια] (I ст.), св. (пам. зап. 21 вер.), дочка ефіоп. царя. Згадана у лат. апокрифічному «Мучеництві ап. Матвія», що входить до складу зб. "Історія апостолів" Псевдо-Авдія (Ps.-Abdias. Historiae Apostolicae. VII - BHL, N 5690; CANT, N 270); один із варіантів «Мучеництва...», виданий за рукописом Vat. lat. 1188, XV ст., - BHL, N 5691, див: ActaSS. Sept. T. 6. P. 220-225.

Анонімна збірка Житій та Мучеництв 12 апостолів, у науковій традиції – «Подвиги апостолів» (Virtutes apostolorum – CANT. N 256), містить апокрифічні Житія та Мучеництва 12 апостолів та розділена на 10 книг. Він входить до складу мн. середньовіччя. лат. легендаріїв. З XVI ст. у зв'язку з неправильною інтерпретацією післямови його стали приписувати Авдію, еп. Вавилонському. У післямові йдеться, що «Історія апостолів» спочатку була написана Авдієм, учнем апостолів, на євр. мовою, потім переведена на грецьку учнем Авдія Євтропієм і остан. переведена з грецької на латинську якимсь Африканом (можливо, мається на увазі письменник III ст. Юлій Африкан).

Критичного видання «Історії апостолів» немає; перший видавець Б. Лазіус (XVI ст.) використав дек. пізніх рукописів і додав у видання текст, що не міститься в рукописах (Lazius W. Abdiae Babyloniae episcopi et apostolorum discipuli de historia certaminis apostolici libri decem. Basiliae, 1552). Найбільш доступне у наст. Час видання І. А. Фабриціуса відтворює текст Лазіуса, але нумерація розділів не відповідає початковій (Fabricius. 1719; Idem. 1852). Більш надійним є видання Дж. Таламо Атенольфі, що ґрунтується на рукописі X ст. (Vat. lat. 5771. Fol. 35v - 42r - Talamo Atenolfi. 1958. P. 58-80). У наст. час групою франц. вчених готується критичне видання. У рамках цього проекту було проведено коляцію 4 найдавніших рукописів (IX-XII ст.) та здійснено франц. переклад частини тексту, зокрема «Мучеництва ап. Матвія» (Alibert e. a. 2005. P. 815-835). Цей текст багато в чому відрізняється від виданого Лазіусом та Фабриціусом та має іншу смислову нумерацію.

«Мучеництво ап. Матвія» складає 7 кн. "Історії апостолів"; в рукописах за ним безпосередньо слідує «Мучеництво апостолів Симона і Юди», яке спочатку якщо не становило єдине ціле з «Мучеництвом ап. Матвія», то було тісно пов'язане з останнім. В обох апокрифах дійовими особами є 2 маги - Зароес (Zaroes) і Арфексар або Арфаксат (Arfexar, Arfaxat), вигнані з Ефіопії ап. Матвієм і протидіяли апостолам Симону Кананіту та Іуді Яковлєву в Персії. «Мучеництво...» розповідає про 23-річну проповідь ап. Матвія в Ефіопії та звернення їм у християнство ефіоп. царя Єгипту або Егліпа (Egyppus, Eglyppus), його дружини цариці Євфеніси (Eufenissa, Euphoenissa), сина Євфранана або Євфранора (Eufranan, Euphranor) та дочки І. Після хрещення І. присвятила себе Богу і була поставлена ​​ап. Матфеєм на чолі громади, що складається з більш ніж 200 дів (Hist. Apost. VII 8 // Fabricius . 1852; Acta Matthaei. I 15 // ActaSS. Sept. Т. 6. P. 222; Passion de Matthieu. 19 // Alibert D. e. a. 2005. P. 825).

Після смерті Єгипту владу в Ефіопії захопив його племінник Гіртак (Hyrtacus). Він захотів взяти І. за дружину і сподівався за допомогою ап. Матвія переконати її вийти за нього заміж. Гіртак пообіцяв апостолу половину царства, якщо той зможе схилити І. до шлюбу. Ап. Матвій запропонував Гіртаку з'явитися до церкви найближчої суботи, коли він зазвичай проповідував. У цей же час у церкві повинна була бути І. разом з посвяченими Богу дівами (Hist. Apost. VII 9 // Fabricius . 1852; Acta Matthaei. I 16 // ActaSS. Sept. T. 6. P. 223; Passion de Matthieu.21 // Alibert D. e. a. 2005. P. 826). У день ап. Матвій у присутності царя та І. виголосив довгу промову про святість христ. шлюбу. Його проповідь була захоплено зустрінута царем і народом. Однак, несподівано для всіх апостол сказав, що шлюб не повинен порушувати божественних законів. Якщо хтось захоче взяти за дружину дружину царя, той має бути страчений, а оскільки Гіртак захотів ту, яка стала дружиною Царя Небесного, то намір одружитися з нею також злочинно. Гіртак розлютився, а І. простяглася біля ніг апостола і просила його присвятити її і її сестер у Христі Богу і захистити від гніву царя. Ап. Матвій покрив голову І. і голови супроводжуючих її дів покривалом і промовив молитву посвяти, в якій він просив у Бога дати їм сили і благодать для збереження дівства. Потім ап. Матвій відслужив літургію і продовжував молитися біля престолу. В цей час воїн, посланий Гіртаком, встромив меча в спину апостола і вбив його.

І. передала священикам всі золото, срібло і коштовності, які їй належать, щоб на ці кошти була побудована ц. в ім'я ап. Матвія. Гіртак не залишав свого наміру одружитися з І. Він послав до неї дружин усіх знатних людей, щоб ті умовили її одружитися. Не досягнувши результату, він звернувся до послуг магів і ворожбитів, проте їхні волхвування виявилися марними. Не досягнувши своєї мети, Гіртак наказав підпалити будівлю громади І. Під час пожежі їй з'явилися ангел та ап. Матвій, що підбадьорювали її. Вітер, що раптово налетів, переніс полум'я на палац Гіртака. Палац згорів із усім майном. Царю вдалося врятуватися разом з єдиним сином (Hist. Apost. VII 15 // Fabricius . 1852; Acta Matthaei. I 22 // ActaSS. Sept. Т. 6. P. 224; Passion de Matthieu. 33 // Alibert D. e. a. 2005. P. 834). Незабаром Гіртака вразила т.з. слонова хвороба, не в силах вилікуватися від неї, він наклав на себе руки. Після Гіртака царство перейшло до двоюрідного брата І. Беора (Behor, в Vat. lat. 1188 - Ugor), якого раніше на прохання І. ап. Матвій благословив на царство. Його мирне правління тривало 63 роки. «Мучеництво ап. Матвія» завершується короткою згадкою про діяльність І. з поширення християнства в Ефіопії: завдяки їй у всіх провінціях країни з'явилися церкви.

Історичний контекст

На думку Р. А. Ліпсіуса, «Історія апостолів» - результат компіляції, здійсненої дек. особами, що жили в одному із франк. мон-рей у кін. ІХ ст. Складання збірки Ліпсіус пов'язує з Каролінгським відродженням. Праця компіляторів полягала в тому, щоб видалити з текстів, що сягають VI ст., сумнівну доктринальну складову з елементами гностицизму і розвинути історичний аспект для побудови віруючих (Lipsius. 1883. Bd. 1. S. 117). Сучасні дослідники визнають, що різні частини «Історії апостолів» мають спільні місця, схожу структуру та елементи оповідання, що говорить на користь припущення про єдиний компілятор або групу компіляторів (Brossard-Dandré. 2000). Мучеництва ап. Матвія та апостолів Симона та Юди мають багато елементів, паралелі з якими в канонічних діяннях цих апостолів відсутні. Це повною мірою стосується історії про І. у «Мучеництві ап. Матвія». Більшість дослідників вважають, що основу лат. «Мучеництва...» лежить грецьке, що не збереглося (Carucci. 1945. P. 47, 50; Sauget . 1966. Col. 650).

У працях ранніх христ. письменників не міститься докладної розповіді про обставини мученицької смерті ап. Матвія, є лише короткі згадки про ті місця, де він проповідував (Персія, Македонія, Ефіопія). Серед вчених немає єдиної думки, про яку саме Ефіопію йдеться в лат. «Мучеництво ап. Матвія». Цією назвою в давнину могли позначатися як мінімум 5 географічних областей: Аксумське царство (північ Ефіопського нагір'я); Нубія (Мерое, гос-во цариць із загальним титулом Кандакія); Понтійська Ефіопія - Крим та Чорноморське узбережжя Кавказу; Фінікія; Індія (Carucci. 1940. P. 20).

Спроби вчених XX ст., таких як К. Конті Россіні, А. Дільман та ін, ототожнити отця І. Егіппа та її двоюрідного брата Беора з аксумськими царями не відповідають суч. наукові дані з історії Аксумського царства і повинні бути відкинуті. Також не може бути прийняте ототожнення м. Наддавер, що пропонувалося А. фон Гутшмідом, столиці царя Єгипту, з Напатою. З урахуванням того, що в східнохрист. переказах не виявляється відомостей, що дозволяють скільки-небудь упевнено стверджувати, що ап. Матвій проповідував в Аксумському царстві або в Нубії, заслуговує на увагу традиція, що говорить про проповідь апостола в Персії або прилеглих до неї областях (можливо, Понт або Кавказ). Сліди останньої традиції можна побачити у використанні видозмінених персид. імен. На думку Ліпсіуса (Lipsius. 1884. Bd. 2. S. 131), Гіртак - видозмінене персид. ім'я Вартак (пор.: 2 Езд 4. 29). Ім'я одного з 2 магів, що протистоять апостолам Матвію, Симону Кананіту та Іуді, - Зароес - персид. Походження: Зерван, Зрвана - бог часу і долі в давньоперсід. міфології. Етимологія імені Арфаксат традиційно виводиться із давньоєврейської (порівн.: Побут 10. 22).

На думку А. Каруччі, Ефіопію, про яку йдеться в «Мучеництві ап. Матвія», слід ототожнювати не з Аксумським царством, а з т.з. Понтійською Ефіопією, що включала півострів Крим (Таврида) і Чорноморське узбережжя Кавказу (Колхіда) (Carucci. 1945. P. 56). На користь цього каже не тільки наявність персид. імен, а й зв'язок легенди про ап. Матві з «Мучеництвом апостолів Симона і Юди», які проповідували в Персії. Основним джерелом історії про І., на думку Каруччі, є грецьк. міф про Іфігенію. У грец. міфології Іфігенія («народжена сильною») - одне із епітетів богині Артеміди, шанованої під цим ім'ям у мн. місцях. У циклі про Троянську війну існує міф про діву Іфігенії як про окремого персонажа - доньку Агамемнона і Клітемнестри (за іншою версією, І.- їхня прийомна дочка і рідна дочка Тесея та Олени). Коли греки вирушали під Трою, Агамемнон образив Артеміду, вбив на полюванні присвячену їй лань. Розгнівана Артеміда наслала безвітря, і флот греків було рушити в дорогу. Віщун оголосив, що богиня може бути умилостивлена ​​лише принесенням їй у жертву Іфігенії, найкрасивішою з дочок Агамемнона. Іфігенію забрали для жертвопринесення під приводом заміжжя з Ахіллом. У момент заклання жертви Артеміда зглянулася і замінила Іфігенію на козу, а діву перенесла в Тавриду, зробивши своєю жрицею. У Тавриді Іфігенія вбивала перед вівтарем Артеміди мандрівників, що заносяться туди бурею. Тут її знайшов брат Орест, який прибув до Тавриди, щоб забрати в Елладу зображення Артеміди Таврійської. Дізнавшись про брата, Іфігенія повернулася разом з ним на батьківщину (Ps.-Apollodorus. Bibliotheca (Epitomae). II 16, III 22 // Apollodori Bibliotheca. Pediasimi libellus de duodecim Herculis laboribus / Ed. R. Wagner. Lpz., 18 187, 195; Euripides.Iphigenia Aulidensis.1-163, 414-441, 1276-1620 // Euripide..T. 7. Pt.1: Iphigenie a Aulis / Ed. F. Jouan.P., 1983. P 59-65, 75-76, 110-125;Idem.Iphigenia Taurica.17-24 // Euripidis Fabulae / Ed.J. Diggle.Oxf., 1981. Vol.

Між історією про І. з «Мучеництва ап. Матвія» та грец. міфом існують явні паралелі. Дочка Клітемнестри була привезена до Авліди, щоб бути виданою заміж за царя Ахілла; Гіртак привів І. до церкви, щоб ап. Матвій схилив її до шлюбу з царем. Міфічна Іфігенія звільняється Артемідою від смерті на жертовному вівтарі, залишається дівою і стає жрицею. У «Мучеництві...» І. стає присвяченою дівою і позбавляється гніву Гіртака завдяки заступництву ап. Матвія, якого вбивають ножем біля вівтаря як свого роду жертву в ім'я збереження дівства І. Ім'я Гіртак не згадується в ранній христ. літ-ре, воно зустрічається тільки у Вергілія (Vergil. Aen. IX 406). Відповідно до грец. міфології, Гіртак був троадським царем, що супроводжував Енея в Італію і відібрав у царя Пріама його дружину. Цей образ царя, який претендує на чужу дружину, також міг бути принесений до легенди про ап. Матві. Не виключена можливість того, що язичницький міф про Іфігенію був відомий у народних переказах Тавриди та Колхіди. За висновком Каруччі історія про І. увійшла до первісних оповідань на грец. мовою про проповідь ап. Матвія у цьому регіоні, потім ці оповідання чи його переробки (можливо, у лат. версії) послужили джерелом для компіляції «Історії апостолів» Псевдо-Авдія. Т. о., на думку Каруччі, міф про Іфігенію, дочку Агамемнона, був християнізований у III-IV ст. к.-л. христ. знавцем античної літератури, коли ще було живе переказ про язичницьке минуле регіону, або трохи пізніше. Цей міф тісно пов'язаний з ідеєю дівства, яка є центральною в лат. «Мучеництво ап. Матвія». Однак запозичення християнами деяких язичницьких мотивів не виключає можливості того, що розповідь «Мучеництва...» про І. має історичні підстави: в оточенні ап. Матвія цілком могла бути діва, яка вирішила присвятити себе Богові.

Крім язичницького міфу формування історії про І. вплинуло літ. рух тієї епохи, коли ця легенда набула остаточного завершення. Компілятори ІХ ст. не так хотіли дати точний історичний опис подій, як переслідували виховну мету. У «Мучеництві...» є дек. чорт, притаманних т. зв. піснею про дії - жанру франц. середньовіччя. літератури, що є епічну поему про життя к.-л. героя або його сім'ї (найвідоміша з таких поем - «Пісня про Роланда»). Як правило, у цих творах образ жінки або відсутній, або з'являється наприкінці поеми. Найчастіше вихваляються цнотливість жінки, її вірність і відданість нареченому чи чоловікові, готовність померти, але не одружуватися (або у 2-й шлюб). Схожі мотиви присутні у «Мучеництві ап. Матвія»: образ І. з'являється наприкінці оповіді, вона не поступається вмовлянням царя і знатних дам і готова померти заради того, щоб зберегти дівство і бути присвяченою Богові.

Поширення легенди

Історія про ап. Матфеї та І. набула широкого поширення в Зап. Європі завдяки не лише лат. «Мучеництво...» у редакції Псевдо-Авдія, але й вторинної агіографічної літератури на національних європ. мовами, яка прямо чи опосередковано залежить від «Історії апостолів».

Лат. гімни на честь ап. Матвія, що переказують у віршованій формі історію про І., становили частину давнього мосарабського богослужіння IX ст. (Thorsberg B. Études sur l'hymnologie mozarabe. Stockholm; Göteborg; Uppsala, 1962. P. 168-169). Зокрема, вони містяться в 2 рукописах: Matrit. 10001. Fol. 82 (IX-X â.) і Великобританія Бібліотека 30851. 144 (XI ст.); 2003. Vol. 42. P. 230-234.

Т. зв. Староанглійський Мартиролог, складений на англосаксі. мовою у 2-й пол. IX ст., Містить переказ легенди Псевдо-Авдія. У ньому згадується про Егліппа, про Євфеніса, Євфранора і Гіртака, але замовчується про І. (Kotzor G., ed. Das altenglische Martyrologium. Münch., 1981. Bd. 2. S. 212-214. (ABAW. N. F.; 8); /2)). В кін. X ст. оповідання про ап. Матвія і про діву І. увійшло в т.з. католицькі проповіді англосакс. автора Ельфрика Граматика (бл. 955 – бл. 1010), написані на староангл. мовою ритмічною алітеративною прозою і по суті є переклад лат. легенд про святих із короткими поясненнями перекладача. Для гомілії Ельфрика, присвяченої ап. Матвія, основним джерелом була «Історія апостолів» Псевдо-Авдія (Godden M., ed. Aelfric's Catholic Homilies: The 2nd series. L.; Old English Apocryphal Acts of Matthew, Simon and Jude // Neophilologus.Dordrecht, 2003. Vol. 87. N 1. P. 137-151).

У XIII ст. історія про І. входить до складу знаменитої збірки житій святих «Золота легенда» Якова з Варацце († 1298) (Iacopo da Varazze. . Усі наступні національні переробки «Мучеництва ап. Матвія» залежать від цієї компіляції. У рукописі ХІІІ ст. (нині втрачено) з м. Клагенфурт (Австрія) містилася анонімна проповідь про ап. Матвія, написана на середньоверхньому. мовою. У проповіді згадуються ті ж особи, що й у «Мучеництві...» Псевдо-Авдія, але відсутня історія про І., хоча авторові проповіді вона мала бути, безумовно, знайома (Jeitteles A. Mitteldeutsche Predigten // Germania: Vierteljahrsschrift für deutsche Alterthumskunde.W., 1872. Bd. 17. S. 350-351). У XIV ст. "Золота легенда" послужила джерелом поеми, присвяченої ап. Матвію (із згадкою І.) та написаної на середньошотл. діалекті староангл. мови імовірно шотл. поетом Джоном Барбуром († 1395). Легендарій XV ст., що зберігається в Лауренціанській б-ці Флоренції (Laurent. Ashb. 395. Fol. 68v - 71r), містить Житіє ап. Матвія, написане на змішаному, ломбардсько-венеціанському діалекті італ. мови. Ім'я І. у цьому Житії передано як Evienia, Envienia, Engenia, Hepigema, Hepigenia, Pigenia, Epigenia (Verlato Z. ., 2009. P. 192-194).

Молитва ап. Матвія при посвяті І. та її сестер у Христі в діви входить у лат. літургійні книги X-XIV ст.: зокрема, вона міститься у Романо-німецькому понтифікалі X ст. (Vogel C., Elze R., ed. Le Pontifical Romano-Germanique du 10me siècle. Vat., 1963. Vol. 1. P. 45. (ST; 226); Metz R. P., 1954. P. 205-206), а також у Понтифікалі XIV ст., що зберігається в б-ці Св. Женев'єві в Парижі (Paris. Sainte-Geneviève. 148. Fol. 80v).В цьому рукописі молитва має напис: "Oratio beati Mathei evangelitae, quando benedixit Eugeniam (sic!), regis Eglippi filiam" (Молитва блаженного євангеліста Матвія, коли він благословив Євгенію, дочку царя Егліпа).

Вшанування І.

Греч. і сх. календарі не містять пам'яті І. Її шанування існувало лише на Заході у безпосередньому зв'язку з поширенням лат. легенди про ап. Матві. В кін. XIV ст. італ. єп. Петро Наталіс († між 1400 та 1406) вніс пам'ять І. під 21 вер. (разом з пам'яттю ап. Матвія) у складений ним «Каталог святих» (Petrus de Natalibus. Нім. мон. Герман Грефен († 1479) включив пам'ять І. та її матері Євфеніси до свого Мартиролога під 24 вересня. (ActaSS. Sept. T. 6. P. 223. Nota l; порівн.: Gaiffier B., de. У 1586 р. ім'я І. (під 21 вер.) з'явилося в Римському Мартиролог Цезаря Баронія (MartRom. P. 428).

У Римо-католицькій Церкві культ І. поширювався на кін. XVI – поч. XVII ст., в епоху розквіту колоніальних імперій Іспанії та Португалії. Розвиток работоргівлі, з одного боку, і місіонерська діяльність францисканців серед чорношкірого населення Лат. Америки – з іншого, сприяли посиленню інтересу до святих африкан. походження. З 1586 по 1610 в католич. Церкви була канонізована низка святих, так чи інакше пов'язаних з Ефіопією, які, на думку церковних ієрархів, повинні були стати покровителями чорношкірого населення колоній, напр. блж. Єлезвою, правитель Аксумського царства (IV ст., Пам. 24 жовт.). Деякі з цих святих стали літ. персонажів. 1635 р. іспан. драматург Феліпе Годінес написав комедію «Св. Матвій в Ефіопії», дійовими особами якої виступають ап. Філіп, євнух Кандакії, цариці Ефіопської, І. та Антоній Ефіоп (Comedias escogidas. Madrid, 1667. T. 28. P. 371-402).

Спочатку шанування цих святих було поширене у португ. колоніях серед чорношкірих рабів Бразилії. Культ І. зазвичай зв'язувався з культом блж. Єлезвоя, причому І. іменувалася принцесою Нубійською. "Immacolata; Noto, 7-9 nov. 2003 / Ed. D. Ciccarelli. Palermo, 2005. P. 87-89). З 1737 р. шанування І. та царя Єлезвоя офіційно було встановлено в Португалії завдяки діяльності чоловік. кармелітської громади Лісабона, що складалася з 120 білих ченців, які присвятили І. одну з каплиць у церкві т.з. мон-ря кармелітів у Лісабоні, побудованої між 1389 та 1423 рр. Глава громади бразильський мон. Жозе Перейра де Санта-Анна опублікував у Лісабоні життєпис блж. Єлезвоя та І. у 2 томах на португ. мовою (Santana. 1735–1738). У цьому творі цар Єлезвою та І. названі «атлантами Ефіопії». І. присвячений 2-й тому, який крім запозичень з лат. легенди про ап. Матвія, містить докладні відомості про Ефіопію та про Нубію, про їх історію та географічне положення, про флору і фауну. Останній розділ книги присвячений розповіді про чудеса у Бразилії та Португалії з людьми, які закликали І. у важких обставинах, гол. обр. під час пожеж (Ibid. 1738. Vol. 2. P. 113-129). У народних уявленнях І. є помічницею під час пожеж.

З Португалії шанування І. та Єлезвоя проникло до Іспанії, особливо в південні міста Севілья та Кадіс, пов'язані з работоргівлею. У цих містах, як і в Португалії, з'явилися асоціації чорношкірих, які присвячували церкви І. і Єлезвою. З XVII ст. офіц. шанування І. набуло широкого поширення в Бразилії, гол. обр. серед чорношкірого населення. У багатьох. містах були створені асоціації рабів, які збиралися для молитви в церквах та каплицях, присвячених І. Найбільш давніми є каплиця XVII ст. у м. Сан-Паулу, церкви XVIII ст. у Ріо-де-Жанейро та Ору-Прету (шт. Мінас-Жерайс). У Перу шанування І. поширене у пров. Каньєт обл. Ліма. У 2-й пол. XVIII ст. тут також було створено братство взаємодопомоги чорношкірих, яке вважало своєю покровителькою І. (Luna Obregón. 2005).

Іконографія

Найдавнішим зображенням І. є барельєф однієї з 5 капітелів XI ст., виявлених в 1908 при розкопках на місці середньовіччя. базиліки Благовіщення Пресв. Богородиці в Назареті. 2: З 12-ї Century until Today (P. 93-95. (SBF. Coll. Maior; 17)). У наст. Час ця капітель знаходиться в крипті археологічного музею католич. ц. Пресв. Богородиці в Назареті (XX ст.), на місці базиліки XI ст., побудованої хрестоносцями (знайдені капітелі, мабуть, ніколи не становили частину ансамблю стародавньої базиліки, вони були заховані в Назареті в 1187 р., при навалі військ Салах-ад-Діна ). Барельєф зображує персонажів латів. легенди Псевдо-Авдія: 2 магів, царя Єгипту та ап. Матвія, що благословляє дівчину І., яка представлена ​​у вигляді маленької фігурки, одягненої в одягу діви і припадає до ніг апостола.

Другим за давниною зображенням І. є візант. мозаїка поч. XIII ст. у базиліці св. Марка у Венеції, що входить до циклу, присвячений апостолам Варфоломію і Матвію, на склепенні під куполом Вознесіння (Demus O. Mosaic Decoration of San Marco, Venice. Chicago; L., 1988. Pl. 28, fig. 46). Мозаїка зображує сцену хрещення царя Єгипту та його сім'ї (в лат. написи: «Egippus cum suis»): цар знаходиться в купелі, за ним стоять дружина і дочка в багатому царському одязі, з діадемами, а також 3 сановники. Хоча напис мозаїки не згадує імен Євфеніси та І., очевидно, маються на увазі саме вони.

Образ І. присутній на 2 картинах кін. XVI ст., що зображують сцену мучеництва ап. Матвія. Перша була написана 1587 р. італ. худож. Дж. Муціано для каплиці ап. Матвія у ц. Санта-Марія-ін-Арачелі у Римі. Др. картина є фрескою невідомого автора (1599) для ц. мучеників Нерея і Ахілея у Римі (Trinchieri Camiz F. Death and Rebirth in Caravaggio " з " Martyrdom of St. Matthew " // Artibus et Historiae. Venezia; Firenze, 1990. Vol. 11. N 22. P. 91).

Починаючи з XVII ст., тобто через століття після офіц. канонізації І. Римсько-католицькою Церквою, у мн. католич. церквах Іспанії та Португалії, а також їх латиноамер. колоній з'явилися скульптурні зображення І. у вигляді статуї чорношкірої черниці, як правило, в одязі ордену кармеліток, з моделлю будинку або церкви (натяк на допомогу І. при пожежах) у руках. Цей іконографічний тип відповідає опису І., який дає Жозе Перейра де Санта-Анна, автор португ. Житія І. Він рекомендує зображати І. так: «З чорним обличчям і руками, жінка середніх років, дуже гарна, в одязі кармелітки. У правій руці нехай вона тримає хрест, символ віри та суворого покаяння, який вона зразково наклала на себе; у її лівій руці - церква, охоплена великим полум'ям. До її ніг нехай буде покладена царська діадема… Перемога, яку вона здобула над ненажерливістю вогню, робить її захисницею від пожеж будівель та будинків людей, які шукають її заступництва… Досвід показав, що міста та селища, в яких належним чином шанується ця свята діва, не піддаються нападу вогню »(Santana. 1738. Vol. 2. P. 106-107). Всупереч цьому твердженню в 1755 р. церква мон-ря кармелітів і каплиця блж, що знаходилася в ній. Єлезвоя та І. згоріли під час пожежі, що почалася після сильного землетрусу в Лісабоні. У ін. храмі міста, у ц. Носа-Сеньйора-да-Граса, збереглося дерев'яне різьблене зображення І. та Єлезвоя (XVII ст.), що знаходиться над престолом каплиці т.з. Чорного братства Розарію, заснованої XV в. асоціації чорношкірих рабів, які практикують спільне читання розарію (Lahon. 2008. P. 231; Kiddy E. W. Blacks of the Rosary: ​​Memory and History in Minas Gerais, Brazil. Одним із найдавніших скульптурних зображень І. є статуя XVII ст. у ц. Нуестра-Сеньйора-дель-Росаріо в Кадісі (Іспанія) (Vincent B. Saint Benoit de Palerme et l'Espagne // Schiavitù, religione e libertà nel Mediterraneo tra Medievo ed età moderna / Ed. G. Fiume. Cosenza, 2008. P 207) Статуя І. К. XVIII ст. зберігається в парафіяльному ц.Сан-Хуан де Бардульяс в м. Мухія, на північному заході Іспанії (López Añón E. M.). - XX, arte mueble: Diss. видобутку золота та місці розселення чорношкірих рабів Більшість цих статуй знаходиться в ц. Носа-Сеньйора-ду-Розаріо: напр., в містах Белен, Шапада, Тірадентіс (Lahon. 2008. P. 235-237).

Іст.: ActaSS. Sept. T. 6. P. 184, 220-225; Fabricius J. A. Codex apocryphus Novi Testamenti. Hamburgi, 1719 2. Vol. 2. P. 636-668; Idem // Codex apocryphus Novi Testamenti: Uncanonical Gospels і інших писемності, відносяться до перших ages of Christianity / Ed. J. A. Giles. L., 1852. Pt. 1. P. 393-410; Talamo Atenolfi G. I testi medioevali degli Atti di S. Matteo l "Evangelista. R., 1958. P. 58-80.

Santana J. P., de. Ось два атланти д'Етіопіа, Санта-Елесбао, empeратор XLVII дa Abessina, advogado dos perigos do mar, і Santa Ifigenia, принцеза де Nubia, advogada dos incendios dos edificios, ambos carmelitas. Лісбоа, 1735-1738. 2 vol.; Gutschmid A., von. Die Königsnamen in den apokryphen Apostelgeschichten: Ein Beitrag zur Kentniss des geschichtlichen Romans // Rheinisches Museum für Philologie. N. F. Bonn, 1864. Bd. 19. S. 161-183, 380-401; Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Braunschweig, 1883. Bd. 1. S. 147-148, 177; 1884. Bd. 2. H. 2. S. 108-141; Carucci A. L» Etiopia di San Matteo. Subiaco, 1940; idem. Vergine Ifigenia negli Acta di San Matteo // Rassegna storica salernitana. Salerno, 1945. Vol. .-M. Ifigenia (Efigenia) // BiblSS., 1966. Vol. 7. Col., 649-650; Brossard-Dandré M. 11. P. 195-206;Alibert D. e. a. Passion de Matthieu // Écrits apocryphes chrétiens / Ed. P. Geoltrain, e. a. P., 2005. Vol. 2. P. 815-835. );Luna Obregón J. Efigenia, la negra santa: Culto religioso de los descendientes africanos en el valle de Cañete. Lima, 2005; Lahon D. du Portugal et du Brésil esclavagistes // Schiavitù, religione e libertà nel Mediterraneo tra Medioevo ed età moderna. Cosenza, 2008. P. 215-239.

Є. В. Ткачов