Istorija medicinskih amblema. Koji su medicinski znaci? Istorijat i značenje medicinskih znakova i simbola. Chervonyi khrest i pívmesyats

Sadašnji amblem medicine - zmija koja se obavija oko dna zdjele i spušta glavu nad zdjelu - ustanovljena je na našim prostorima daleke 1924. godine, a onda je između njih nastala široka ekspanzija. Dragi moji studenti medicine, odavno su smislili tumačenje za znak medicine: simbol objašnjava - doktor nije jednostavan, lukav je kao zmija, a nije budala. Šta znači ovaj znak?

Zmija prati doktore od davnina. Legendarni grčki doktor Asklepije (koji je poznatiji u rimskoj transkripciji - Esculapius) uvijek je prikazivan kao zmija, a tada su zmije postale ne samo veliki doktor, već pravi doktor - bog, zaštitnik medicine. Šta reći o grčkom mitu? Već znamo da je Asklepije tražio od kritskog kralja Minosa da uskrsne njegovog mrtvog sina. Likar Išov, koji se sklupčao na svojoj batini, kao da se smrtonosna zmija omotala oko njegove batine. Iz straha, Asklepije ju je udario batinom, ali se pojavio prijatelj zmije, noseći malo trave u ustima. Trava je vaskrsla ubijenog. Sjajni doktor, spasivši desnu ruku, pronašao je takvu travu koju je zmija donela, uzeo je i odleteo na Krit, gde je njome vaskrsao sina kralja Menosa.

Ploča pronađena u blizini Efesa koja prikazuje simbol medicine

Mnogi potomci poštuju da je osnova “simbolizma zmije” u medicini u tajnom strahu ljudi od zmija, želji da se umiri zla “boginja smrti” ili da se izliječi bolest, vikorista i strašni oblik razorne zmije ii. Drevne priče često sadrže zagonetke o raznim mitskim bićima nalik na zmije koja su ljudima donijela smrt. U kom dijelu tijela i pilinga su tretirani tako jakim i univerzalnim lizanjima. Plinije Stariji u „Prirodnoj istoriji” pisao je o moćoljubivom ambisfeniju (grčki: „Dve koje se padaju u dva pravca”) - zmiji sa dve glave: jedna je uvučena na pravo mesto, druga je na repu: „ ... samo njena glava nije dovoljna, da bi mogao da skineš svoja sranja.” Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Uzimajući u obzir njihov račvasti jezik i težinu ugriza, cijelu svrhu njihovog uklanjanja i misteriozni kvalitet hipnotiziranja drugih stvorenja i ptica. Ovo je vidljiva kontradikcija, ujedinjena u jednoj slici dva različita, često dugotrajna porijekla, zajedno sa simbolima koji su nam došli iz davnina. Još jedna guzica ove super-vječnosti je činija. Slično ovim amblemima likera, razne hipoteze su povezane s vitalnim djelovanjem vode i tradicijom pripremanja likera na ritualnoj zdjeli.

Prve slike slične simbolu medicine datiraju prije 800-600 godina. BC Istina, u to vrijeme zmija i čaša ležali su blizu desne i lijeve ruke boginje zdravlja Geje. Amblem sa čašom i zmijom, kako su nas zvali bachiti, uveo je u 16. veku poznati lekar Paracelzus.

Prema mišljenju ruskog istoričara F.R. Borodulina, čaša simbolizira posudu u kojoj se čuvaju znanja o prirodi iz koje je mudri ljekar odgovoran da crpi. Zvanično, čašu sa zmijama, kao istaknuti znak zapadne medicine, uveo je Petar I. Amblem sa čašom i zmijama među farmaceutima je široko proširen.

Na teritoriji Rusije, slika zmije koja se obavija oko dna posude i dalje se poštuje kao amblem vojno-medicinske vojske.

Šalica sa zmijom nije jedini simbol medicine koji se proučava, ali drugi postaju sve popularniji.

Asklepijev štap

Niti ovog medicinskog amblema sežu u VI vijek. prije Krista i tu je korijen oraha. Sama toljaga je zavezana toljaga oko koje je omotana zmija.

Legenda, koja je prije svega dokazana, naređuje do te mjere da se na slici prvog međunarodnog amblema medicine nalazi Asklepijevo pomazanje, koji u ruci drži toljagu sa zmijom, koja je isprepletena na njegovo telo.

Godine 1948, kada je održana Prva svjetska skupština za zaštitu zdravlja, čelnici Svjetske zdravstvene organizacije na amblemu organizacije odabrali su toljagu, optočenu zmijom, koja simbolizira lijek, koja je prikazana na lisnim ušima na zemlji, region prekriven lovorovim lišćem - amblemom UN.

Kaducej (štap Merkura)

U mitologiji antičke Grčke, "kaducej" je označavao Hermesov štap (glasnik bogova, u rimskoj mitologiji - Merkur). Štap je isprepleten sa dvije zmije i okrunjen krilima. Zmije su simbolizirale međusobni odnos dužina. Tokom godina, štap je postao simbol nivoa važnosti i integriteta. Fragmenti kaduceja su nevidljivi dio slike glasnika, osiguravajući i zaštitu tajne komercijalnog i političkog letaka.

U međuvremenu, u amblemu medicine, štap stoji kao „drvo života“. Dvije zmije isprepletene s njim simboliziraju suprotnost između svjetlosti živih i svjetlosti mrtvih, a njihovo preplitanje znači jedinstvo produženih sila.

Chervony krst i chervony pívmesyats

Crveni krst na glavi nosio se kao amblem sanitarne službe oružanih snaga, koji je pružao zaštitu i pomoć bolesnima i ranjenima.

Oznaka i naziv Crveni krst i Crveni krst su pod kontrolom Ženevskih konvencija iz 1949. godine, kao i dodatnih protokola iz 1977. godine.

U muslimanskim zemljama, umjesto crvenog krsta, koji je uobičajen u većini evropskih zemalja, on je simbol blagotvorne pomoći kod bolesti i povreda i crvenog krsta.

Jedan od osnivača poznatog amblema Crvenog krsta bio je Henri Dunant, koji se 1859. godine borio protiv velikog broja ljudskih gubitaka u bici kod Solferina. Tada vojni boravci nisu uspjeli pobjeći sa velikim brojem ranjenika, a jedan od razloga za to je odsustvo bilo kakvih uočljivih znakova koji bi se mogli prepoznati po koži sa sukobljenih strana.

Četiri godine kasnije, na Međunarodnoj konferenciji u Ženevi, usvojen je amblem partnerstva za pružanje pomoći ranjenim vojnicima. Ovaj amblem je postao crveni krst na bijeloj lisnoj uši.

Velika kriza (1875–1878) i Rusko-turski rat (1877–1878) doveli su do egzodusa vojnika Crvenog krsta na teritoriju Osmanskog carstva. Ali ovdje je aktivnost ICCH-a bila dozvoljena samo za promjenu slike križa na amblemu za promjenu. Torbica na Ženevskoj konvenciji 1949. godine imala je ambleme crvenog krsta i crvenog krsta na bijeloj lisnoj uši i bila je prepoznata kao vojna oznaka vojnih medicinskih službi.

U ovom trenutku, amblem Crvenog krsta i Crvenog krsta Međunarodne federacije Partnerstva Crvenog krsta i Crvenog krsta i Međunarodnog komiteta Crvenog krsta dozvoljen je nacionalnim partnerstvima i osobama koje su u vezi sa ovim organizacija. U vrijeme rata, lik crvenog krsta ili oznaka na bijeloj lisnoj uši je istaknuti znak i zaštita vojno-medicinskih formi, kao i bolnica, ljekara i transportnih službi koje pružaju pomoć potrebitima.

Kako je biologija trenutno povezana s medicinom? Divno je vidjeti zmiju koja se obavija oko posude. Iznova i iznova, puzavica je postala jedinstveni medicinski amblem. Bilo je mnogo alternativnih simbola.

Sjajan i pohlepan

Zmija je hipostaza staroegipatske boginje Izidi

Zmije su obožavane u svim vremenima iu svim krajevima Zemlje. U mitovima Babilona i Asirije, u pretpovijesno doba, vladali su sami odmetnici. Bogovi sa zmijskim glavama bili su u bogatim panteonima, a slatki pratilac bio je jedan od najčešćih pratilaca velikih sila.

„I velika zmija; on je kralj zemlje Etiopije; Svi vladari mu se klanjaju i daju mu lijepu djevojku. Pošto su ih uljepšali, privode ovoj zmiji i oduzmu jednu, i proždiru ovu zmiju... Život ove zmije je 170 litara, a život ove zmije je 4; Zubi su mu dugi kao litar, a oči kao poluvatrene, obrve crne, kao gavran, a sav izgled kao lim i bakar... Na novom licu ima tri litre. Kada se zgrada sruši, buka je ovih dana skoro na putu.”

Iz abesinske legende

Zmije su poštovane kao besmrtne - iako smradovi zgrade povremeno odbacuju kožu kako bi se zaljubili. Mnogi mitovi se slažu da se u početku ovaj dar pripisivao ljudima, ali su ga piskavi puzavci ukrali, kao u sumerskim legendama, a ljudi su i sami vidjeli važan teret vječnog života kod ospica visokih gmizavaca, kao u grčkim mitovima.

U davna vremena zmije su bile usko isprepletene s medicinom. Dakle, sama zmija, prema grčkoj mitologiji, sugerirala je ideju o mogućnosti uskrsnuća mrtvih. Jednom su ga zamolili da ode u palatu kritskog vladara Minosa kako bi uskrsnuo mrtvog princa. Asklepije je na svojoj toljagi samouvjereno dodirnuo zmiju i zabio je. Odjednom se pojavila druga zmija sa malo trave u ustima i oživela ubijenu. Budući bog je brzo uzgojio ovu travu i vaskrsao mrtve.

Zmija se obavija oko tela Izidija, sveca zaštitnika kupatila u starom Egiptu, kobra je jedan od aspekata boginje. Ovaj simbol je ukrašavao terensku kutiju prve pomoći vojnog ljekara rimske vojske. S jedne strane, ljudi su htjeli na takav način umiriti zle sile prirode, s druge strane, zlokobnu i zloslutnu pojavu zmije, izazvati bolest.

Podijelite brod

Još jedno skladište tradicionalnih medicinskih amblema – šolja – takođe ima dugu istoriju. Pustinjsko mjesto imalo je najveći značaj zla za voljenu vologu poslanu s neba, za koju su velike metalne zdjele bile pobjedničke. Ona upravo ovu stvar drži u svojim rukama, mahnito tražeći pomoć od bogova, bolesti i slika na staroegipatskoj steli.

Voda je bila kao skladište bilo kakvog veselja. Ciljuski pozivi i čarolije često su se izgovarali ili izgovarali direktno na posudama. Do danas su se sačuvali izrazi „šolja života“, „šolja terpena“, „popiti šolju do dna“, „ponovo popiti šolju“, koji pokazuju koliko su svakodnevni zadaci bili važni za čoveka. preci.

Izrezbarene zdjele nosile su razna simbolična mjesta. Na primjer, to je dvostruko dno, koje suptilno ističe dualnost ljudske prirode, pozitivne i negativne, nebeske i zemaljske skladišta, darove i niske težnje. Stoga se u medicini ukorijenila čaša bez drugog dna, bočica od oraha bez postolja. I sami su često prikazani u naručju svojih kćeri (a u drugoj verziji, njihovih pratilaca) Asklepija - Higeje i Panaceje.

Zdjela se uvijek koristi za zmije: sakupljane su i čuvane uglavnom u takvoj posudi. Također je miješala teriaks - drevne i sredovečne univerzalne anti-droge. Sve do 20. stoljeća farmaceuti su koristili bakrene ili mesingane posude.

Jedna od rijetkih varijanti amblema je zmija koja se obavija oko drške ogledala. Tamo nebo štiti glatku površinu ljudskog znanja, koja čuva slike narednih hiljadu godina. Možda je takav neobičan simbol steklo Međunarodno društvo za povijest medicine 1980-ih.

Simbol, pogrešan

Kada pogledate amblem Svjetske zdravstvene organizacije, odobren na Prvoj skupštini u Ženevi 1948. godine, primijetit ćete da se zmija ne mota oko šolje, već batina. Zašto se to dogodilo? Jesu li zvijezde svjesne ovog atributa?

Cepal Asclepius. Onaj isti koji je ubio jednu zmiju i vidio prijatelja koji je došao da je vaskrsne. Ovaj simbol ima mnogo drugih značenja. Na primjer, najčešće se prikazuje sa kvrgavom batinom, što znači vezu sa zemljom i prirodom. Osim toga, klub je simbol mandrivoka, a na putevima su drevni ljekari sticali svoja znanja i vještine. Osim toga, pošto je doktor teturao dok je hodao, to znači da njegova iskustva nisu bila samo sudbina, već i radost. A doktori su mu najviše vjerovali.

U srednjem vijeku i u doba renesanse, toljaga je pretvorena u medicinski štap, au nekim slučajevima i u medicinski mač, što je, na primjer, bilo kod Paracelzusa. Često su se na gornjem dijelu nalazile tajne tajne, jedinstveni anti-suzavac ili jednostavno ocet, koji se koristio za ubijanje zaraženog pacijenta. Tradicija je postojala tek do sredine 20. veka, a klub je postao simbol medicine u Evropi.

Prije govora, na Asklepijevoj toljagi može biti ne jedna zmija, već dvije. Bogata je istorija drugih amblema, ako je štap kratak, dve su zmije, a na vrhu je brdo. Kaducej, štap navjestitelja, kao i neizostavni instrument boga Hermesa (Merkur), stvoren da pomiri dva neprijatelja. Kaducej je postao medicinski simbol Dobi Vidrodženje.

Ova verzija znači da se u 16. veku počela razvijati alhemija, čiji je pokrovitelj bio Hermes. Glavna metoda alhemijskog istraživanja u to vrijeme nije bila potraga za kamenom filozofije, već uklanjanje lica. Na posude sa lekovitim preparatima alhemičari često stavljaju pečat sa likovima Hermesa. Kao i amblem doktora, kaducej je fiksiran, na primjer, u Sjedinjenim Američkim Državama. Postoji još jedna verzija: kaducej je jednostavno zamijenjen za drugu Asklepijevu toljagu, na sreću miris je sličan. Koliko se malo mlijeka dodaje u naš život? Osa Hermesovog štapa je otprilike od ove tačke.

Pa, klasična zmija sa šalicom ukorijenila se u velikoj većini Sovjetske Socijalističke Republike. Moderna Rusija nije mogla bez modifikacija, na primjer, na amblemu Vojnomedicinske akademije nalaze se slike dvije zmije koje se omotavaju oko zdjele jedna u drugu (divna figura).

Drugi

Asklepije i panj. Statua Asklepija sa psom koji belo leži u asklepiju.

Dugo vremena, sova, panj, gavran i pas cijenjeni su kao legitimni i ravnopravni simboli medicine. Svi su u različito vrijeme prikazivali Asklepijevu naredbu. Sova i gavran bili su poštovani kao simbol mudrosti, a bez takvog iscjelitelja se ne može. Pas je izvor lojalnosti i odanosti, dužnost služiti i štititi. Gavran iz ove kompanije, nakon što je pronađen, prosječni alhemičari su pokazali svoja lica njegovim slikama.

Evo tumačenja uloge pjesme: prije svega, to je bio jednostavno žrtveni jež, čija je krv pripisana Asklepiju, a meso, koje se pripisivalo vladajućim silama, bilo je bolesno. S dolaskom kršćanstva pojavila se još jedna pošast: krik pjesme tjera zle duhove, rana raste, jer većini pacijenata postaje lakše.

„Kako je dobrodošla pesma pesme noću. To nije samo gostoljubivo, nego je i predivno. Ovaj vapaj daje nadu svačijem srcu; bolesnici se osjećaju bolje, bol u ranama se mijenja: s povećanjem svjetlosti groznica se smiruje.”

Ambrozije Mediolanski (III vek)

Često se smrad prikazivao u paru sa zmijom, u kojoj su smrad odlikovale dvije ključne osobine doktora: slatkoću i opreznost. Ponekad na drevnim bareljefima Asklepije prati kozu. Ova slika nas podsjeća da je, prema grčkoj mitologiji, koza Atena rodila mlijeko Asklepijeve majke. Stoga su u asklepionima žrtvovali bube, svinje i ovnove, ali koze nikada nisu bile među žrtvama.

U 13. veku, slike toljage sa zmijom i pesmom koja spava krasile su naslovne lukove medicinskih dela. U doba renesanse, medicina je često bila prikazivana kao žena (vjerovatno Higeja), okrunjena lovorikama. U jednoj ruci je bila batina optočena zmijom, au drugoj panj.

Požuri i bulji

Crveni krst i plavo ogledalo sa šest rezova mogu se dodati trenutnim dodacima u arsenal medicinske opreme. Mislim da svi znaju istoriju prvog simbola, pa ću ga se samo ukratko setiti: 1863. godine u Ženevi je stvorena komisija za promenu stradanja vojnika tokom rata, kao amblem, nerado mislimo, učesnici na osnivačkoj konferenciji odabrao inverziju desnice od Švicarske. Crveni križ, koji je u početku bio povezan s ICCH-om, ukorijenio se i možda je postao najraširenija upotreba svih medicinskih stvari: nalazi se na specijalizovanim medicinskim mašinama, na vratima medicinskih trezora, na kutijama prve pomoći u kompjuterskim igricama. , ali ima i mnogo toga da se zna.

Međutim, ovo je potpuno pogrešno sa pravne tačke gledišta. Crveni krst je službena slika koja se štiti, koja pripada samo MKCHH i mora se čuvati isključivo za vrijeme rata. Mogu ga nositi vojni ljekari, vojni svećenici, oni su raspoređeni da brinu o ranjenicima, uključujući i imenovanje bolnica, a koristi se i za imenovanje međunarodnog i nacionalnog predstavnika organizacije. I to je sve. ICCH, preko nacionalnih komiteta, pokušava da nauči organizacije ljudi koji se bore protiv srca, dešnjaka ili ljevorukih, a ponekad idu na sud, tako da Johnson & Johnson u svoje vrijeme, u Primusu red, uzeo zaštitni znak sa pogleda i crveni krst.

Međutim, ova pravna stvar ima i stražnja vrata: slika koja se štiti je crveni krst na bijeloj lisnoj uši. Kako promijeniti boju pozadine ili krsta - to je to, uzmite koga god želite, koristite ga gdje god želite. Dakle, zeleno grožđe je greben farmaceuta, plavi greben veterinara, itd. Iza velikog rakhunka nalazi se klasični crveni krst, ili na plavoj, žutoj, ljubičastoj ili bilo kojoj drugoj pozadini - potpuno legalan logo.

Vrlo kratak lirski uvod: što je potpuno tačno, crveni (iako ne samo crveni) krstovi su na svojim haljinama naslikali templari i hospitalisti, a preostali je uvijek izgledao kao bolnica iv. U početku je smrad bio kao smetnja, kao nešto drugo, ali se tako počelo pričati o vojsci (spužvi), a potom i o civilnim ljekarima. Druga je priča da su Spitalierovi grebeni bili podijeljeni od Švajcaraca, koji su zauzeli ICCHH, ali to je sasvim druga priča.

U vrijeme rusko-turskog rata (1876–1878) pojavio se još jedan zvanični simbol - crveni novčić, opcija za muslimanske zemlje. Izraelci su pokušavali da proguraju crveni novac, ali ICCH nije bio dorastao toj ideji. Nakon mnogih super-četova, 2005. godine, na posebnoj konferenciji, nereligijski simbol ICCH-a usvojen je sa dvije trećine glasova - crveni kristal, romb na bijeloj lisnoj uši.

Desno je da se u to vrijeme nakupila velika masa prijava za međunarodno priznanje nacionalnih i/ili vjerskih amblema crvene boje: evo sijamske polovice crvene polovine, perzijskog crvenog sunca i crvenog točka sa svastikom, libanskim crvenim kedrom i crvenim sudanskim nosorogom. i crvena sirijska palma i crvena zvijezda, deklarirani iz Zimbabvea. ICCH je primijetio da takva raznolikost potkopava samu ideju univerzalnog, ujedinjenog simbola koji se može koristiti kao obrana u svakom ratu. Dosit tri, govoreći MKCHH: hrest - za kršćane, razmjena - za muslimane, druge su prekinute kristalom, nema se šta množiti.

Prošetali su službenici MNS-a, uzeli krstove, a na njihovo mjesto stavili plavu oznaku oko šest izmjena, a ove promjene su glavni zadaci stražara i bolničara: otkrivanje, veza i stami specijalista, reagovanje, pomoć na mjestu događaja , pomoć pri transportu , dostava na LPZ. Ogledalo je patentirano 1977. godine, a kao osnova za njegov razvoj uzet je logo Američkog medicinskog udruženja. Godine 1997. prošao je rok patentne zaštite, a danas mnogi "Shvidkikhi" širom svijeta nose "Zork života" na svojim pločama - od Perua do Poljske i od Švedske do Italije. Primetno je da se u sredini plavog oka nalazi obična batina, klasična, dugačka, sa jednom zmijom i bez krila.

P.S. Ne pretvaram se da sam sveprožimajući, nije uključen, ali mi je s poštovanjem nedostajao.

Veoma skraćena verzija statistike iz časopisa „Ruske apoteke“, 2013. br. 24

Svi znamo da smo mnogo puta vidjeli medicinski amblem - zdjelu sa zmijom koja se obavija oko nje. Prikazani simbol krasi kutije s lijekovima, Vivisky doktore, apoteke, klinike i druge medicinske radnje. Pamti se da se Petrosjan šalio sa ovim amblemima: čaša je simbol bezalkoholnog alkohola u medicini, a zmija je kroz one koji „ne daju glasački listić“. Pa pošto bez vatre, kao da ne treba da brinemo, šta znači ova šolja sa zmijom? Dakle, ne postoji jednoznačno tumačenje medicinskog amblema. Neki ljudi su oduvijek poštovali da ovaj simbol označava moć zmije izvučene u medicini, a čaša je posuda u kojoj se čuva ekstrakt. Prema tvrdnjama drugih, zmija koja se obavija oko čaše simbolizira besmrtnost, znanje, mudrost i dobra djela. Štoviše, postoji pretpostavka da su korijenski medicinski amblemi povezani sa starorimskom i grčkom mitologijom. Drevni rimski bog Gospoda Eskulapija (među starim Grcima poznat i kao Asklepije) bio je prikazan sa štapom prepletenim sa zmijom. Prema legendi, na zmije se gleda kao na ljekovitu moć raznih živih biljaka i, da biste saznali, morate se preobraziti u zmiju, a zatim ponovo u čovjeka. I Bog se radovao Eskulapiju. Vikorist zmijskih tajni, naslađivanje bolesnih na cijeloj travi. Prema ovoj legendi, na medicinskom amblemu čaša je omotana oko ne neke apstraktne zmije, već određene njene vrste - eskulapske zmije (Emila). Do govora, eskulapska zmija nije uništena.

Ispostavilo se da se u Rusiji medicinski simbol sa zmijom koja pije čašu zvao "Hipokratova čaša". A službeni amblem počeo je biti važan u 18. vijeku, iako to ni na koji način nije dokumentirano. Zapadna medicina je također usvojila sličan amblem, s ne jednom, već dvije zmije isprepletene oko čaše.

Svima je poznato da je simbol medicine šolja sa zmijom, a ljudi je rado zovu „svekrva jede mraz“. I ne znam šta ovaj amblem znači. Koji su još simboli koji označavaju lijek, koji su znakovi smrada i koje je njihovo pravo značenje? O tome ćemo govoriti u našoj statistici.

Zvijezde liče na medicinske simbole

U različitim vremenima različite kulture su usvojile svoje simbole i ambleme medicine, koji su prikazivali mudrost i bol smrti i života, ukazivali na sliku doktora i metode lečenja. Govoreći o raznim medicinskim simbolima, lako je zapamtiti poznate bogove - zaštitnike kupanja, drevne metode kupanja i druge karakteristike.

Najvažniji lijek su zmije. Same njihove slike, u različitim oblicima, korištene su za osvjetljavanje. Istorija ovog drevnog znaka seže do drevnih civilizacija Šode, Grčke i Egipta. Na primjer, sama zmija se obavija oko tijela Izidija, egipatskog sveca zaštitnika kupke. Isto tako, zmiju prati i natpis na spomeniku Sesostrisu I u Karnaku, koji kaže: “Dajem život, dugovječnost i zdravlje... kraljicama donjeg i gornjeg Egipta.” Super je što sadašnji simbol medicine ne može postojati bez slike zmije. Ovdje se puzavica obavija oko zdjele, a koža sa svojim amblemima zaslužuje posebno poštovanje.

Svijet je razvio bogato znanje o prirodi koje sve više odražava različite pojave, mijenjane i reinterpretirane. Današnja tumačenja simbola liturgije koja su nam došla su raznovrsnija. Postoji pedesetak različitih mentalnih slika o tome šta medicina znači, ali ćemo to sagledati šire.

Privatni i privatni amblemi proslave

Za univerzalnu medicinsku ishranu postoji mnogo naučnih metoda, koje se zasnivaju na medicinskim simbolima, koji su takođe relevantni i metoda je istorijska.

Najvrednije blago je u oblastima ishrane i numizmatike i bonistike. Prvo izvrće novčiće, žetone, medalje i ordene, a njegov prijatelj gleda na papirnate novčiće u istorijskom, ekonomskom i mističnom aspektu. Na kovanicama i novčanicama različitih epoha može se vidjeti veliki broj medicinskih simbola i amblema liječenja, au nekim slučajevima postoji i jedan dokaz njihove fizičke aktivnosti.

Znakovi, koji su amblemi i simboli medicine, imaju tendenciju da formiraju posebnu klasifikaciju, pa se sve ostale funkcije mogu podijeliti na privatne i privatne. Za privatne kontakte:

• kap krvi je znak hirurškog profila;
• slike konvoja;
• klistir (klistir);
• ruka koja pumpa puls je amblem terapeuta;
• prikaz firentinske tišine;
• pentagrami hirurških instrumenata, na primjer, skalpel;
• urinarni;
• malteri sa ili bez maltera - ovo su amblemi farmaceuta i medicinskih partnerstava;
• vojnomedicinski znakovi (amblemi).

Drevni medicinski simboli su veoma poznati. Njima je jasno:

• zmija;
• Asklepijeva toljaga (Esculapius) - zmija koja se obavija oko batine;
• zmija oko posude;
• dvije zmije koje se omotavaju oko Hermesovog štapa (Merkur);
• jaje;
• zmija koja se obavija oko Apolonovih pantalona;
• lampa;
• ank Impotech;
• zmija koja se obavija oko ogledala;
• panj;
• jedna ili dvije zmije uvijene oko svijeće ili lampe;
• zmija koja se obavija oko delfskog pupka, omfalos;
• zapaljena svijeća ili katranski štapić;
• srce u dolinama i drugo.

Na taj način možete doći do neupadljivog zaključka da sveti simboli znače radost mrtvima, a privatno naziva odvojenom medicinom.

Zašto je zmija simbol medicine?

U zoru civilizacije, kada su prvi totemi prikazivali očaj ljudi pred prirodom i pretjeranom svjetlošću, zmija je bila jedan od glavnih simbola. Dolaskom religioznog kulta, zmijama je pripisana subverzivna priroda dobra i zla. S jedne strane, smradovi su isticali pristupačnost i lukavost, a s druge su bili besmrtnost.

Tsikavo, ali u drevnim mitovima simbol medicine bio je potpuno tih, nevin. I same su se zvale "eskulapovske zmije". Ovi plazuni bili su počasni stanovnici kultnih centara Likuvana u Rimu i Grčkoj. Slobodno su se kretali po kući i radovali bolesne - liječili im rane. Rimljani i Grci su voljeli svoje zmije i držali su ih u svojoj blizini, za vrijeme kupanja i kupanja.

Bogati ljudi imaju srdačan klip da donesu dobrotu u dom, zdravlje i sreću onima koji žive u novom. Također, vjeruje se da zmije liječe rane i uče mudrosti liječenja.

U antičkoj mitologiji zmije su se povezivale i sa zdravljem ljudi i njihovim kupanjem, a u afričkim zemljama su se posebno voljele kupati. Možda je ovo jedina epizoda u kojoj se može prevladati asocijacijom. Desno je da su u Africi liječeni ljudi uključujući čaklune, a bili su i hatareri zmija otrovnica. Ovako se pojavila asocijacija mršavih: chaklun - zmije - likuvannaya. Tada su, međutim, čakluni nestali gdje, a od zmije se to veselje izgubilo iz svete veze.

U evropskim zemljama, u regionu Afrike, zmija nije bila povezana sa čaklunima, već sa mudrošću i znanjem o suncu. vječna mladost - podmlađivanje se ponekad simbolizira opadanjem kože, promjenom kože. Ova veza između zmije i doslovnog značenja riječi "izići sam sa sobom" naširoko se odražavala u egipatskim legendama. Jednom davno, veliki bog sunca, zajedno sa svojim komšijama, izlazi iz carstva koje sija i ulazi u telo velike zmije. Iskreno, iznutra, svi smradovi se pojavljuju kao djeca, ponovno sjede na svetom obilasku i nastavljaju put ka nebu. Tako su mislili stari Egipćani, dan se pretvara u noć.

Slični mitovi o pomlađivanju i besmrtnosti pojavljuju se u afričkim pričama, sumerskim legendama i grčkim mitovima. Kao drevni simbol medicine, zmija je bila prikazana bez ikakvih dodatnih atributa. I tek mnogo kasnije pre nje su počeli da dodaju batinu, pantalone, ogledalo ili čuvenu šolju.

Šta simbolizira šolja?

Fragmenti su simbol medicine - šolja sa zmijom, a zatim nagazi ono o čemu ćemo pričati kada izađe. Činjenica o kojoj se najviše raspravlja je da je sama šolja postala simbol neke dobre tradicije, medicine, koja je povezana sa infuzijom slatke vode u sušnim predelima zemaljskih hladnjača. Na ovim mjestima rijetko su se nalazili fragmenti dasaka, a voda je bila besplatna do neba. Dar nebeskih bogova bilo je moguće sačuvati uz pomoć ruku sklopljenih u blizini zdjele ili kamena s grobovima, zemljanog ili metalnog posuđa. Budući da su ljudi zbog sušnih uslova izumirali u čitavim selima, molitve za sklonište su počele biti praćene molitvama za zdravlje i spas njihovih života. Na staroegipatskim stelama i freskama bolesni ljudi, vrišteći bogovima uz jadikovke o odjeći, drže samu čašu u rukama.

Kupanje za dodatnu vodu postalo je tradicionalno za regione Starog zaveta i Indije. Alhemičari su često miješali vodu i kapljice rose da bi dobili ljekovita svojstva. Za proslavu su postavljene posebne čaše sa uklesanim čarolijama i simbolima. Na primjer, za proslavu straha ("bolesti straha"), muslimani su koristili posebnu "čašu straha" - bakrenu zdjelu, posebno pripremljenu u Mezzi i ukrašenu riječima iz Svetog Kur'ana.

Narodna predanja do danas su sačuvala izraze vezane za ritualne čaše: „čaša patnje“, „neka svakodnevica postane nova čaša“, „popi čašu do dna“, „čaša strpljenja“ i dr. Ove slike imaju podređenu prirodu slike - čaša s dvostrukim dnom, stvaranje neba i zemlje. Kako su ljudi pili iz čaše zemaljske kreacije, njihova unutrašnjost se pretvara u zemaljske strasti. Opijajući se iz nebeske čaše, ljudi direktno posežu za nebom, iznoseći ideale, oslobađajući se zemaljskih grijeha i ovisnosti. Nije bez razloga da je čaša pričesti čaša pokajanja protiv grijeha.

Osoblje

Gledajući simbole medicine, čovjek ne može a da ne pomisli na toljagu - kvrgavu motku oko koje bi se trebala omotati zmija. Ovaj artikal je buzdovan, što znači skuplji lekovi. Osoblje ne samo da pomaže u dozi, već i promoviše nivo povjerenja. Medicinski traktati u Indiji snažno preporučuju da majke doktora nose batinu sa sobom; ostacima bolesti očito više vjeruju ljudi koji su dokazani, a ne mladi, koji napuštaju veze sa zemlje.

Upravo je ovaj predmet postao prototip doktorskog štapa, posebno popularnog u Engleskoj u srednjem vijeku. Ponekad je, kao medicinski simbol, štap prikazan sa iglama i lišćem. To je simboliziralo početak novog života, podmlađivanje.

U nekim amblemima nije batina, već štap Merkura ili Hermesa. Ovaj bog se smatra posrednikom između kraljevstava mrtvih i živih, između ljudi i bogova. Nakon što je progovorio, Hermes je oduzeo svoj štap kao poklon od Apolona. Bilo je mnogo pohvala za one koji su stvorili takav muzički instrument kao što je lira i majstorski ga gravirali. Grci su ovu očaravajuću trsku zvali kirekijon, a Rimljani kaducej.

Pentagram i pantalone

Postoje i drugi popularni simboli medicine, kao što su pentagram i Apolonove pantalone.

Prva je petougaona zvijezda, obojena jednom linijom. Ovaj znak vuče korijene iz Mezopotamije i Egipta. Važno je da se na taj način spoji pet planeta poznatih u tom času: Mars, Venera, Saturn, Merkur i Jupiter. Ovaj simbol se najčešće koristi kao talisman i talisman protiv duhova i esencije koja poziva na nesreće i bolesti. Nešto kasnije, tokom široke ekspanzije kršćanstva, pentagram je postao znak heretika i zamijenjen je slikama ruku s otvorenim prstima.

Drugi znak su Apolonove pantalone. Prema legendi, blizu dna planine Parnas, Apolon je ubio Pitona - zlo čudo koje je štitilo dolinu. Na mjestu bitke izgrađen je Delfski hram, Apolonovo svetilište. Na jednom zidu hrama nalazio se kostur iz kojeg je iz klisure dopirao pijani miris. Na zlatnim pantalonama sjedila je Pitija, svećenica koja je hrlila s bogovima i na taj način prepoznala Svoju volju. A pošto je Apolon bio zaštitnik medicine i medicine, onda je trigon iz njegovog svetilišta postao poseban simbol koji spaja tri uha medicine:

• oprezniji;
• analiza mjera opreza drugih;
• pozadinska analogija.

Asklepijev štap

Dakle, šta znači simbol medicine, koji predstavlja toljagu sa zmijom na vrhu? Za početak, to znači da je ovaj znak najprepoznatljiviji oko 8. stoljeća prije nove ere. Istorija ovog znaka slična je grčkim mitovima. Nakon svjedočenja, Asklepije (Rimljani su ga zvali Eskulapije) naučio je svoje pravo, mistiku radosti od kentaura po imenu Hiron. Skidanje znanja o vinima uspješno je stagniralo u praksi i postalo poznati doktor. Prema ljudima je postupao tako ljubazno da se Zevs naljutio, a zbog njegovog truda ljudi su željeli da postanu besmrtni. Zbog toga je ubio Asklepija udarcem blica.

Postoji legenda da je jednom Asklepije bio zamoljen na sud da uskrsne svog mrtvog sina. Na putu do palate, zmija je dopuzala na mlatilicu na kojoj se Asklepije skrivao dok je hodao. Doktor se naljutio i ubio je. Čim se zmija oslobodila života, pojavila se druga zmija koja je nosila travu u ustima. Uz pomoć čuperka trave, zmija je vaskrsla svog prijatelja, a smradovi su odmah počeli da urlaju. Asklepije je ispravno shvatio znak bogova, poznavajući travu koja je odrezana u ustima zmije, i uspio je uskrsnuti sina kralja Minosa.

Od tog časa, lik Asklepijevog toljaga počeo je da stoji kao simbol slavlja, a sam doktor se počeo predstavljati kao bog slavlja.

Šolja ima zmiju

Prote bogato proširen simbol medicine je zmija koja se omotava oko zdjele. Prva slika ovog simbola traje do 600-800 godina. do naše ere. Primjetno je da su na početku dijelovi slike bili uokvireni i bili atributi Hegeje, Asklepijeve kćeri koje u jednoj ruci drže zmiju, a u drugoj čašu. A kasnije su slike spojene u jednu cjelinu.

Pravo značenje znaka je još izraženije. Neki to tumače na ovaj način, a neki drugačije. Čaša se najčešće povezuje s mjestom za čuvanje široko dostupne ljekovite tvari, a zmija simbolizira mudrost. Međutim, postoji još jedan mrak. Stoga amblem podsjeća doktora na potrebu da bude mudar i da crpi mudrost iz čaše svjetlosnog znanja, ljudskog uma, koju pije cijeli svijet.

Sa simbolom su se najviše zabavili studenti medicine. Po mom mišljenju, simbol znači da je doktor „lukav, kao zmija, i voli da pije“.

Danas se takav logo često koristi za označavanje farmaceutskih aktivnosti.

Kaducej

Značenje simbola medicine, koji prikazuje štap s krilima, oko kojeg vise dvije zmije, također nije jasno.

Desno je da je vrh kaduceja simbol tajnog mjesta, znak koji štiti komercijalno i političko listanje. I sve više kasnije postaje simbol medicine.

Radi lakšeg korištenja, podijelite amblem na nekoliko dijelova:

• štap simbolizira Drvo života, vezu između neba i zemlje;
• viseća spirala, napravljena od isprepletenih serpentinastih tela - simbol kosmičke energije, ujednačenosti pogona, prigušenosti kutija;
• Same žabe su aktivne sile zemaljskog i svjetovnog svijeta.

Uz sve to, transformacija simbola iz komercijalnog (političkog) u medicinski ostvarena je prisustvom zmija, kojima se istovremeno može dati i razvratna čarolija i prokletstvo.

Chervonyi khrest i pívmesyats

Gledajući simbole medicine, koji su popularni u cijelom svijetu, važno je zapamtiti krvavi križ i križ. Nije iznenađujuće, ali takav simbol uopće ne znači „više medicinski“, kako se poštuje u našim krajevima. Postoje pozivi na zaštitu ljekara, ranjenika, bolnica i lijekova tokom vojnih sukoba. Neprihvatljivo je da se takav simbol nalazi na apotekama, automobilskim kutijama prve pomoći, haljinama i kapama za medicinsko osoblje i drugim mjestima. Iza plana je majka kriva što ima „izvanredan“ značaj i što se zaglavi u ekstremnim slučajevima.

Ovo su značenja:

• Crveni krst;
• chervony pívmesyats (u islamskim zemljama);
• sunce i lav srca (u Iranu);
• Davidova crvena zvijezda (Izrael).

Nina Rukh iz Chervony Khrest bavi se razvojem novih simbola, dodajući nacionalne i vjerske simbole.

Zirka zhitya

Simbol medicine, čija je fotografija predstavljena u nastavku, nije baš popularan u Rusiji. Ova "Zirka Zhittya" je simbol medicine koji je rođen u SAD. Koža pahuljica simbolizira važnu funkciju hitne medicinske pomoći:

• manifestacija;
• informacije;
• vdguk;
• pomoći ću ti kod kuće;
• dodatna pomoć tokom transporta;
• prevoz za dalju pomoć.

Visnovok

Prilikom studiranja medicine nemoguće je znati značenje simbola koji znače liječenje. Interes za prošlost će se, po svemu sudeći, pojaviti u bliskoj budućnosti. Što jasnije prepoznajemo mjesto i značaj kulturne štafete koju su nam prenijele prošle generacije, ona nam danas postaje vrijednija i značajnija. Osim simbola kože, naši su preci ulagali poseban smisao, pozivajući da njegovu vrijednost prenesu na buduće generacije.

Postoji mnogo medicinskih amblema. Šolja isprepletena zmijom je ruski medicinski simbol. A onda su imidž zmije intenzivno iskorištavali narodi svijeta. Na primjer, u Egiptu su imali profesionalni znak doktora. Egipatska boginja milosti, Izida, okružena je zmijom, koja osigurava dobro zdravlje. Legende i priče drevnog Babilona i Afrike govore o moći puzavica.

Sličnost zdjele kao simbola medicine objašnjava se tradicijom pripremanja tečnosti iz obredne posude, ili zato što se u suhim, pustim krajevima u posudu odmah skupljala skupa voda koja bi letjela s neba i života.

Ne zna se ko je spojio čašu i zmiju. Pronađena slika zmije i posuda za sjedenje do 600 rubalja. BC e. Na njima grčka boginja zdravlja Hegea, kćerka Eskulapija, izvlači zmiju (wooge) iz čini, drži je u jednoj ruci, a zmiju u drugoj.

Sami seljani bili su poštovani od strane Volodara sa magičnom, isceliteljskom moći i živeli su u svetom centru boga milosti, Eskulapija. U antičkom svijetu smrad je donosio dobar klip, garantirao prosperitetni život i zdravlje ljudima koji su živjeli s nekim.

Simbol ruske vojne medicine

Tokom godina, ovaj amblem je bio zaboravljen sve do 16. veka, prema akademiku E. N. Pavlovskog, pojavila se zmija koja se u to vreme omotala oko čaše čuvenog lekara Paracelsusa.

Značenje ovog znaka je da umjesto šolje, dosi viče super čaše. Logično je pretpostaviti da je izvađena zmija sačuvana u zdjeli, što je, kao što znamo, pravilo moći. Stoga se ovaj amblem smatra najkorisnijim za farmakologiju.

Zmija je simbol mudrosti i besmrtnosti. A misao je da su ovi doktori o onima koji treba da budu razumni, i crpe mudrost iz čaše poznavanja prirode. Jedan od prvih koji je razmišljao o mestu pehara bio je istoričar i doktor F. R. Borodulin. Otkrili ste da je šarm simbol uma, za kojim žudi znanje o svijetu.

U Rusiji se za Petra I pojavila čaša prepletena zmijom kao simbol vojne medicine. Ovaj simbol također nosi titulu koju je plemstvo dalo apotekarskom ljekarniku iz Lublina, apotekaru iz Lublina, Charlesu Friedrichu, sinu Hincha, od strane cara Mikole I zbog njegove odanosti prijestolju.

Mlada Radjanova vlada preuzela je palicu od kraljevskog reda, a simbol zapadne medicine - zmija koja se omotala oko šolje i klizila glavom preko nje - potvrđena je 1924. Revolucionarnom revolucijom. Ovaj znak je i aktuelni amblem ruske vojne medicinske službe.