Por qué la muerte es inevitable. Solicitudes recientes de ayuda. Nos dejan vivir cada vez menos

"Si no tienes una idea en tu cabeza, no verás los hechos". Ivan Pavlov

El mundo juzga mal las perspectivas de la gerontología práctica, a saber, la posibilidad de cancelar el envejecimiento en general.Durante los últimos 20 años, he estado haciendo gerontología, estudiando el envejecimiento, se podría decir, por razones puramente egoístas. La vejez se me ha acercado. Mi punto de vista es que el envejecimiento fue inventado por la evolución biológica misma. Este auto se desgasta y termina en un montón de basura. Y nos diferenciamos de él en que el envejecimiento no es desgaste mecánico. Envejecer es el camino acelerar evolución. Por primera vez, esta idea fue expresada por el biólogo alemán August Weismann a fines del siglo XIX. Fue acusado de anti-darwinismo. Esta idea estalló varias veces más en el siglo XX. Y cada vez fue pisoteado por personas que también comprendían superficialmente la esencia de la evolución. Cuanto más a menudo mueren los individuos, más a menudo cambian las generaciones. Algunos gusanos viven durante 15 días. Después de 15 días, mueren, y hay una nueva generación. La nueva generación tiene nuevas propiedades. La selección de propiedades útiles requiere cambios frecuentes. Una vez en esta situación, el cuerpo trata de ayudar a su especie a encontrar nuevos signos y, por lo tanto, cambia con más frecuencia. Matarse para acelerar la mutabilidad es la invención de la evolución.

Pero, ¿por qué el cuerpo se mata tan lentamente?Si la evolución necesita un organismo para cambiar, ¿por qué no se puede hacer más rápido? Y no tan humillante como el nuestro. El envejecimiento es lento asesinato organizado por el propio organismo. La muerte es inevitable, pero no hay una conexión obligatoria entre ella y el envejecimiento. Entonces, en principio, debería haber organismos eternos, y ya se han encontrado. En algunas especies, un programa funciona que los mata rápidamente, en un momento determinado. El albatros vive hasta los 60 años, pero solo se fortalece. Los albatros anidan en las islas del Océano Índico. Desde allí vuelan hacia la Antártida, donde hay más peces. Los científicos organizaron un experimento instalando sensores en albatros. Resultó que solo los más viejos llegan a la Antártida, porque son los más fuertes. Un día muere el albatros. Nadie sabe, por qué él murió. Pero definitivamente no porque esté desgastado. La naturaleza lo ha programado. Este es un caso raro, pero sorprendente.

Hay muchos más casos en los que el programa de autodestrucción se extiende por muchos años.La esencia de esto no cambia: es una salida bien organizada de la vida. Pero la forma de ejecución está cambiando. El envejecimiento es una muerte, pero no de inmediato, sino por el hecho de que una variedad de funciones vitales se realizan cada vez peor. Hay una enfermedad tan senil: la sarcopenia. Esta es una disminución gradual en el número de células musculares. Debido a esto, cualquier organismo corre más lento. Establezca un experimento mental: dos pájaros de un tiro corren, juguetones y letárgicos. ¿Quién huirá del zorro? Retozón. No se convertirá en una cena para el zorro, pero seguirá criando conejos. Si bien las liebres son jóvenes, no hay letargo entre ellas. Pero con la edad, comienza el envejecimiento y, en consecuencia, la sarcopenia. Además, estos problemas comienzan antes de que termine la reproducción. Esto significa que aparece una compañía bastante grande de liebres, que todavía se reproducen, pero que ya corren más lentamente. Y de ellos aquellos que, por ejemplo, son más inteligentes esquivarán al zorro. Y quien sea más tonto será atrapado. Mi hermano, un físico, calculó que si hay suficientes zorros en el bosque, todas las estúpidas liebres desaparecerán en 5 generaciones. Así que el envejecimiento, que comenzó incluso con la capacidad continua de reproducirse, adicionalmente mejora la raza del conejo al ayudar a la selección para identificar y mantener pequeñas mejoras.

Heredamos lo mismo del ancestro animal.Todavía tenemos este programa, que se suponía que ayudaría al lobo a mejorarnos aún más. Pero cual lobo? Vivimos en casas confortables. Tenemos armas, perros. El envejecimiento es un proceso natural, pero en nuestras condiciones ya se ha vuelto completamente antinatural. eso olvidado en nosotros , que se ha convertido en un programa innecesario. De hecho hay otros tipos de "actividades subversivas" del cuerpo. En el contexto del envejecimiento, no son tan notables, porque todos envejecemos. Pero la muerte por shock séptico, por ejemplo, es muy común en el mundo. Es difícil de tratar, aunque parece que hay excelentes antibióticos que matan cualquier bacteria. Pero termina con la muerte del organismo, porque él lo arregló por sí mismo. Y en una gran cantidad de enfermedades, nosotros mismos somos el factor principal en su desarrollo. Con trazos, nosotros mismos comenzamos un programa de muerte neuronal. Mueren no porque no puedan sobrevivir en estas condiciones, sino porque nosotros mismos lanzamos el programa. La evolución es muy larga. 3 mil millones de años. Con los años, el cuerpo ha tenido la oportunidad de encontrar los dispositivos más diferentes y hermosos para suicidarse.

Hasta hace poco, se creía que no se podía combatir el envejecimiento.... Es imposible, porque esto es una violación de las leyes biológicas. Al igual que es imposible inventar una máquina de movimiento perpetuo. Es imposible, porque es inalcanzable desde el punto de vista de las leyes físicas. Desde una perspectiva geriátrica, el envejecimiento es un resultado inevitable de la vida. No se puede hacer nada, solo puedes hacer que la persona sufra menos, y que viva más tiempo, y luego dignamente acompañarla al cementerio. El mayor geriatra inglés [médico, especialista en enfermedades de la vejez] Rotan dijo que los intentos de tratar el envejecimiento no son solo ignorancia, sino también analfabetismo. Pero de hecho ya estamos viendo "tecnologías disruptivas" que pueden voltear todo en el mercado farmacéutico Ahora se está desarrollando de manera constante, lenta y triste. La secuenciación genómica, la administración dirigida de medicamentos son pequeñas mejoras. Pero creemos que hay enfoques que podrían interrumpir por completo el mercado farmacéutico. Hasta ahora, los farmacéuticos han asumido que somos la corona de la creación, hecha a la perfección, y cuando estamos enfermos, significa que algo se ha deteriorado y necesita ser reparado. Sin embargo, si el propio organismo lanza el programa de exterminio, cuanto mejor se trate, más rápido se mata el tejido: el programa ya ha comenzado a funcionar y se enfrenta al hecho de que querían evitarlo.

Creemos que podemos evitar que el programa de envejecimiento comience en absoluto.Las personas deberían morir no por la vejez, sino por otras razones. Nuestra propuesta tiene un efecto prohibitivo en el programa que se registra en nuestros genes y nos hace envejecer. eso centro de control de vuelo - Hay un centro que controla nuestro envejecimiento. Si existe, entonces funciona de acuerdo con cierto programa. El envejecimiento no comienza de inmediato, pero cuando hace clic en "inicio". Todos los programas en biología son genéticos. Se creía que el gen de envejecimiento estaba escrito en nosotros. Ahora está claro que no lo es. Este es un grupo de genes. Las cosas serias en biología son realizadas por una orquesta de diferentes sistemas. Pero esta orquesta tiene un director: un programa de envejecimiento genético. Pero si el programa es genético, esto no significa en absoluto que sea necesario combatirlo utilizando métodos de ingeniería genética. El pedido para comenzar a envejecer puede cancelarse , prohíbala con medicamentos cuidadosamente seleccionados. Además, tal ejemplo ya existe. En la segunda mitad del siglo XX, se descubrió el suicidio celular: el fenómeno de la apoptosis [la apoptosis es la muerte de una célula, programada en sí misma]. La jaula es un terrible melancólico. Si no se le da la orden de "seguir adelante", comienza un programa de autodestrucción. Se traza el camino por el cual la célula se elimina a sí misma. Y esto no sucede a nivel de genes o en el centro de control de vuelo. A nivel de ejecución de orden de una de las proteínas. Mátalo con medicamentos y la apoptosis se detiene. Además, para los seres vivos que consisten en una célula (levadura, bacterias), la apoptosis es la muerte del organismo.

Este no es un elixir de inmortalidad... Miles de científicos han estado involucrados en la inmortalidad en la historia de la humanidad. Todos tienen una cosa en común: todos murieron. No piense que si una viga cayó sobre una persona y le rompió la cabeza, entonces nuestra medicina lo ayudará a volver a ponerse de pie. Hay lesiones incompatibles con la vida. No los cancelaremos. Pero habrá un momento en que este tipo de lesión será la principal causa de muerte. Raramente sucederán. Viviremos mucho más. Nos veremos jóvenes si detenemos el programa a tiempo. Algunos sistemas en nuestro cuerpo comienzan a envejecer a los 14 años. Si detiene el programa de envejecimiento por adelantado, sus signos externos no aparecerán. Es decir, las personas se verán de 25 a 30 años cuando los signos externos aún no sean visibles. Pero todos vivirán para ver su herida fatal o suicidarse con una pistola. Hoy antes de los 60 años mueren personas por razones que no dependen de la edad ... Esto no es suicidio con el programa de envejecimiento. Pero entonces comienza el programa de envejecimiento. Hemos demostrado que existe tal programa. La tarea de los productos farmacéuticos es encontrar la sustancia que lo detendrá.

Hemos elegido la dirección más comprensible en este momento para alcanzar el programa de envejecimiento.... Asumimos que el suicidio de la célula y el organismo se realizó aproximadamente de la misma manera. Además, el suicidio es lento, estamos hablando de la lenta extinción de los órganos. ¿Cómo procede? Tal vez como suicidio celular lento ... Asumimos que el veneno con el que nos destruimos es una forma activa de oxígeno. Cuando el oxígeno inofensivo comienza a reducirse químicamente para convertirse en agua inofensiva, al principio solo une un electrón. Y esto conduce a la formación de un producto tóxico semiterminado: el superóxido. Decidimos hacer un antioxidante, un agente farmacológico que intercepta formas venenosas de oxígeno y las vuelve inofensivas. La dificultad es que el cuerpo ha aprendido durante mucho tiempo a usar formas venenosas de oxígeno para sus propias necesidades. Si simplemente eliminamos los venenos del cuerpo, moriremos sin ellos. Por lo tanto, estamos hablando de cómo eliminar el exceso de venenos. Y esto debe hacerse en un lugar determinado: en mitocondrias [la mitocondria es un orgánulo intracelular, tiene su propio ADN y es independiente de la división celular, pero la célula depende completamente de la presencia de mitocondrias como sus principales fuentes de energía], para mantenerlos jóvenes ... ¿Pero cómo? El descubrimiento de la electricidad mitocondrial, realizado en los años 60 del siglo XX, vino al rescate. Para apuntar al antioxidante, debe cargarlo para que el catión encuentre la mitocondria y lo penetre. Se garantiza la entrada en el orgánulo de 1 μm de tamaño. Y no necesitas apuntar.

Logramos sintetizar esta extraña sustancia, que no existe en la naturaleza en 2005.... Comenzamos a probarlo como un geroprotector [los geroprotectores son sustancias que tienen una propiedad común: prolongar la vida de los animales]. Primero en ratones, luego en Drosophila, luego en crustáceos, hongos y plantas. En todos los casos, hay un aumento significativo en la vida. Desde sus uñas más jóvenes, alimentaron a ratones y ratas con esta sustancia, observaron lo que les sucedería. Todos los ratones y ratas que alimentamos con esta sustancia. el periodo de la juventud duró ... Las sustancias de este tipo aún no han aparecido en la industria farmacéutica mundial, por lo que aún es difícil juzgar las contraindicaciones y otras circunstancias que las acompañan. Literalmente aún no se sabe nada.

¿En qué etapa se encuentra el desarrollo? Sobre la base del proyecto biomédico Iona Skulachev, se está desarrollando un medicamento que cancela el programa de envejecimiento humano. Al mismo tiempo, la evidencia científica de la existencia de un programa de envejecimiento se resume en un artículo, que en el momento de esta preparación estaba previsto que se publicara en la edición de abril de 2017 de la revista científica autorizada Physiologicaly Reviews, EE. UU. Una publicación en una publicación de este nivel, según los autores, es un argumento de peso a favor del reconocimiento del concepto del proyecto por parte de la comunidad científica internacional, y luego por los reguladores y fabricantes farmacéuticos. Según Vladimir y Maxim Skulachevs, la producción del medicamento no es costosa y, teniendo en cuenta su escala, será posible venderla al precio promedio de los antibióticos. El desarrollo de un medicamento oficial, su prueba y certificación paso a paso en tales casos demora al menos 10-12 años.

17 de febrero de 2017 gestor de contenidos

Hace varios años, el Centro de Meditación de Cambridge invitó a Tara Tulku Rimpoché a hablar. Antes de la actuación, tocó el rosario y dijo algunas palabras tres veces. Decidí que esto era algún tipo de mantra especial. Al final, le pregunté qué decía y me explicó que solo repitió la frase tres veces: "Moriré de todos modos". Esto lo ayuda a superar la excesiva importancia personal y no considerarse un predicador brillante. Después de todo, al final, todos nuestros conocimientos y habilidades se convierten en polvo.

Y decidí rodearme de varios objetos que recordaban la muerte: el cráneo de un lama fallecido, un rosario hecho de sus huesos. Los huesos quedaron después del llamado entierro celestial, cuando el cuerpo del difunto se entrega a los buitres por comida por compasión. El rosario que manejó Tara Tulku Rimpoché también estaba hecho de huesos humanos. Un rosario hecho de huesos humanos o animales sirve como recordatorio del final inevitable.

A menudo me preguntan: ¿por qué constantemente te recuerdas este triste hecho? Anusaya en Pali significa nuestros sentimientos secretos. Uno de ellos es el miedo a la muerte. Él vive en nuestro subconsciente y se manifiesta en forma de otros miedos menos significativos. Él envenena nuestras vidas. Esta es una forma de ansiedad crónica.

Anusaya está constantemente alimentado por las impresiones diarias: uno de nuestros seres queridos muere, vemos un animal muerto en la calle, de repente descubrimos que nuestro amigo está gravemente enfermo o, después de una larga separación, descubrimos que es muy viejo. La tarea de la práctica espiritual es alejar estos temores: hablando en sentido figurado, abrir puertas y ventanas y dejar entrar aire fresco, dejar de hablar de ellas en un susurro, suprimirlas y silenciarlas. Es muy difícil vivir así: suprimir el miedo requiere mucha energía, que se desperdicia esencialmente.

Si tratamos de profundizar en este tema, entenderemos que, de hecho, no tenemos miedo a la muerte, sino la idea de la muerte. A primera vista, la diferencia es pequeña, pero muy importante.

El momento de la muerte no es diferente de cualquier otro. Esta es otra experiencia de vida que debe cumplirse mientras está despierto. Nuestro cuerpo y nuestra conciencia están cambiando en este momento. Pero si tratamos de mirar hacia adelante, entonces nuestras ideas, muy probablemente, no tendrán nada que ver con la realidad.

Esto sucede a menudo en la vida: el evento real resulta ser completamente diferente de lo que imaginamos. Cuando pensamos en la muerte, tratamos de ir más allá del pensamiento, porque el pensamiento crea todo tipo de problemas. Nadie sabe lo que nos espera después de la muerte. La muerte es el gran desconocido, y el pensamiento, que es una expresión de lo conocido, no puede saber lo que es desconocido. Es un hecho. Llamamos a la muerte desconocida porque no sabemos nada al respecto.

No me opongo a sentir miedo ante la idea de la muerte, porque este sentimiento está cerca de nosotros. Pero los pensamientos confusos que surgen espontáneamente durante los miedos son de poca utilidad. Cuando pensamos en la muerte, no estamos tratando de ir más allá de lo que sabemos. Solo estamos tratando de apreciar lo que está a nuestro lado. La muerte ahora está con nosotros.

La muerte es un tema al que conducen muchas discusiones filosóficas. Los principios básicos del budismo están relacionados con los cambios y la impermanencia de nuestra existencia. El envejecimiento y la enfermedad son una expresión de impermanencia. Estos son procesos naturales. La muerte también es un proceso natural. Tarde o temprano, nuestro cuerpo se desgasta y deja de funcionar.

Pero, a pesar de la inevitabilidad de la muerte, una persona no siempre quiere reflexionar sobre este tema. Hay momentos difíciles en la vida, períodos de depresión, cuando tales reflexiones no son muy apropiadas. (Tenga cuidado con sus amigos y seres queridos: si están gravemente enfermos o muriendo, no debería recomendarles esta actividad, especialmente si tienen poca experiencia en la práctica espiritual).

Si ya tiene esa experiencia y especialmente si ha alcanzado cierto grado samadhi Hace las cosas más fáciles. Además, sé por mí mismo que incluso las personas que no han alcanzado samadhi son capaces de concentrarse en pensamientos simples como "Debo morir" porque este tema es lo suficientemente interesante. La concentración no funcionará si el pensamiento nos infunde temor que no podemos superar. No es necesario ser sofisticado en la meditación.

Para aquellos que se consideran preparados, la práctica de pensar en la muerte puede ser invaluable. De esta manera, eliminamos los miedos para conocerlos mejor. Al mismo tiempo, la naturaleza voluble del miedo se revela invariablemente. No importa cuán desagradable pueda parecer a primera vista, su existencia es de corta duración: surge el miedo y después de un tiempo se va. La energía del miedo está presente, pero no es nuestra, no es nuestro "yo".

Al darse cuenta de esto, puede extraer mucha energía del miedo. Ahora los miedos no se esconderán en nuestro subconsciente. Vivieron su tiempo. Pueden regresar, pero ya estamos seguros de que los enfrentaremos. Hemos visto que se puede observar el miedo, lo que significa que puedes trabajar con él.

Así, el miedo nos enseña a valorar la vida. Nos permite ver la vida en todo su esplendor, porque entendemos que terminará tarde o temprano. Entramos voluntariamente en la morada de la muerte. Y nos dimos cuenta de que estábamos viviendo en el engaño y la ignorancia. Fingimos que la vida duraría para siempre. Esto significa que no nos dimos cuenta de su integridad y magnificencia.

Intelectualmente, entendemos que moriremos. Pero necesitas saberlo con tu corazón. Necesita llegar a la médula de mis huesos. Entonces entenderemos cómo vivir.

Para hacer esto, uno debe pensar constantemente en la muerte. Toda nuestra práctica de Dharma es la preparación para una comprensión tan profunda. El primer paso es desarrollar una actitud ética. El segundo paso es desarrollar una respiración adecuada. Esto puede llevar bastante tiempo: debe llegar a un estado tranquilo y concentrado. También es necesario trabajar con los sentimientos, con miedos cada vez más pequeños, desarrollar un enfoque consciente de los acontecimientos de la vida cotidiana. Estos pasos fortalecerán nuestra conciencia para que podamos enfrentar el miedo a la muerte. A veces, antes de observar el miedo, es necesario evaluar nuestra resistencia a él. Nos damos cuenta de cuánto odiamos este miedo.

Sin este trabajo preliminar, una persona no podrá enfrentar con calma la muerte. Tal vez hay algunas personas excepcionales que son capaces de hacer esto. Vienen a la tierra como inusualmente maduros espiritualmente o han pasado por pruebas que los han hecho madurar. Es necesario desarrollar una cierta calma en relación con los eventos para poder analizarlos y recibir información de ellos. La comunicación con el miedo proporciona una visión que tiene el poder de la liberación.

Por lo general, nuestra conciencia es espontánea. Vemos un mensaje sobre alguna tragedia en la televisión y experimentamos dolor o incluso un ataque cardíaco, y luego cambiamos de canal y todo desaparece. Estas son las leyes de la vida moderna: la atención de una persona se dispersa rápidamente.

La práctica espiritual es de una naturaleza diferente. Samadhi lo que alcanzamos no es una concentración absoluta que excluya todo lo demás. Conciencia alcanzada samadhi Es fuerte y flexible, muy animado. Este estado se asemeja a la ternura. El corazón parece derretirse. Ves la verdadera tristeza de la vida y su verdadera belleza. No puedes ver uno sin el otro. La práctica nos da la oportunidad de verlos juntos.

Nuestro corazón se vuelve tierno y sensible, y cualquier evento nos toca tanto que despertamos: miramos profundamente la naturaleza de las cosas. Todo adquiere una gran importancia, tanto las personas como los eventos que nos rodean. Una persona tiene el deseo de hacer que la meditación sea más intensa.

Debajo práctica No me refiero a dejar el trabajo o la familia para meditar en una cueva. Interpreto este concepto en un sentido más amplio: no importa lo que hagamos, estamos en un estado de vigilia espiritual. La práctica se convierte en una parte integral de nuestra vida. Después de haber aprendido a trabajar con eventos ordinarios, pasamos gradualmente a eventos excepcionales, como la muerte.

Aprendí mucho del maestro zen Suzuki Shosan, quien no solo meditaba, sino que era un samurai y vivió como ermitaño durante un tiempo. Dominaba las artes marciales y enseñaba a aplicar un enfoque consciente de la muerte o, como lo llamaba, "energía de la muerte", para mejorar la práctica espiritual. En casos difíciles, utilizó la energía de la muerte para cambiar su actitud hacia la situación, y esto lo ayudó mucho.

"Una persona que muere de alegría se convierte en un buda", dijo. "Ser un buda significa morir con un corazón ligero". Y luego, francamente, continuó: "Como soy humano y no quiero morir, practico para aprender a morir fácilmente, fácilmente y sin dudarlo para exponer mi cuello al verdugo".

El verdugo en este caso es un símbolo de muerte. El Maestro significa que llegará el momento y aceptará la muerte con dignidad. "Me he entrenado de varias maneras", dijo, "y sé lo horrible que es no poder morir fácilmente. Mi método es el budismo para los cobardes". En este sentido, todos somos cobardes y todos necesitamos algo de entrenamiento.

El conocimiento de la muerte no es conocimiento abstracto: lo adquirimos de forma natural, por ejemplo, cuando uno de nuestros seres queridos muere. Pero solo aquellos que piensan profundamente en lo que sucedió pueden aprender una lección de ello. Si estás abierto a la experiencia, cualquiera que haya fallecido puede convertirse en tu maestro.

El último regalo que recibí de mi padre fue que me hizo pensar en la muerte. Recordé que no soy una excepción a la regla general. Una vez que no tenía idea de que mi padre podía morir, siempre fue más grande y más fuerte que yo, fue un ejemplo para mí. Pero él murió y no volverá. Las cenizas no volverán a ser madera. Y yo también algún día me convertiré en cenizas.

PRÁCTICA FORMAL

Al pensar en el padre, pasemos a la práctica espiritual formal asociada con la muerte. Por ejemplo, uso la meditación de nueve partes que descubrí en los sermones de Atisha (980-1055), el gran sabio budista indio. Corrigí esta meditación siguiendo los consejos de mis maestros, Tara Tulku Rimpoché y Ajaan Suwata. Todo esto formó la base de la meditación sobre la muerte, que enseño a mis alumnos.

Mi meditación se divide en tres partes principales: pensamientos sobre la inevitabilidad de la muerte, pensamientos sobre lo imprevisto de la muerte y el pensamiento de que en el momento de la muerte solo el Dharma puede ayudarnos. Cada parte tiene tres declaraciones.

Generalmente comienzo respirando. Hago esto hasta que el cerebro se calme. Cuando estoy tranquilo, empiezo a reflexionar sobre una de las declaraciones, por ejemplo, "Todos vamos a morir".

Obviamente, se requiere una cierta concentración de conciencia para pensar en ello. Después de todo, la muerte es lo que más nos gustaría evitar. Naturalmente, tenemos una gran aversión a la muerte. Si no nos concentramos lo suficiente, no podremos comprender completamente el significado de esta afirmación. En un estado tranquilo, nuestro pensamiento se vuelve agudo y flexible. Podemos enfocar con precisión nuestra atención y mantenerla en un estado continuo. Contamos con un poderoso soporte samadhi que apoya nuestro interés emocional y mental en el objeto de la contemplación.

Considerando esta o aquella afirmación desde diferentes puntos de vista, entenderemos la riqueza de significado que contiene. Al estar atentos a nuestra experiencia, entenderemos la verdad de esta declaración. Lo sentiremos no solo con nuestra mente, sino también con todo nuestro ser. Las Nueve Reflexiones de Atisha son un ejercicio de yonisomanasikara - Atención sabia o concentración cuidadosa. Cualquier afirmación sin complicaciones, si las aborda a fondo, contiene mucho más significado del que parece a primera vista. Una comprensión profunda de su esencia nos ayudará a comprender el funcionamiento de la ley natural del Dharma en nuestro cuerpo y mente.

Cuando practiques la meditación, primero debes concentrarte en una de las nueve partes, luego revisar brevemente todas las demás para no olvidarlas. Puedes hacer una parte al día, o puedes hacer las tres. Si la meditación en esta sección resulta fructífera, debe continuar haciéndola durante varios días. Todas las reflexiones están diseñadas para comprender la misma verdad simple y, por lo tanto, al practicarlas, no se adhiera a reglas demasiado estrictas: confíe en su sentido común.

Para mayor claridad, aquí hay algunos ejemplos.

LA INEVITABILIDAD DE LA MUERTE

CADA UNO DE NOSOTROS MORIRÁ

La primera y más categórica de estas declaraciones es que todos los seres vivos están sujetos a la muerte. Nadie es una excepción a la ley universal. La muerte es una consecuencia natural de nuestro nacimiento, y toda nuestra vida desde el momento del nacimiento es el camino hacia la muerte. No hay excepciones La riqueza, la educación, la salud física, la fama, el carácter moral e incluso la madurez espiritual no importan. Si no quieres morir, es mejor que no nazcas.

El Visuddhimagga de Buddhaghosha es muy útil en este caso. Ella ofrece compararse con otras figuras históricas famosas. Buda murió Jesucristo y Sócrates murieron. Murieron atletas famosos: hombres y mujeres fuertes y saludables que lograron hazañas deportivas.

En tal situación, a menudo pienso en Krishnamurti. Es bueno cuando conoces a una persona personalmente. Krishnamurti poseía una fuerza interior increíble, claridad de conciencia y un gran amor por la vida, que nunca lo traicionó. Enseñó hasta los últimos días de su vida, y murió a los 90 años. Y aun así murió.

Y entre la gente común, hay naturalezas alegres y enérgicas, cada uno de nosotros tiene tales conocidos. Ellos, como todos los demás, también morirán.

A veces, nuevas ideas para la meditación vienen a la mente por sí mismas. Hace varios años, después de dar una conferencia sobre la actitud consciente hacia la muerte, regresé a casa. Naturalmente, mi cabeza todavía estaba llena de la actuación anterior. Yo quería relajarme. Realmente amo las películas antiguas. Esa noche, una película de 1938 con Clark Gable y Karol Lombard se mostró en televisión. Un apasionado admirador del cine, conocía a todos los que participaron en la realización de la película: el guionista, el director y el productor. Y de repente me di cuenta del hecho de que todos ellos ya no están vivos.

Una vez que estas personas estaban llenas de vida y encanto, increíblemente atractivas, pero ahora todas ellas, incluso las que tocaban en la orquesta y vendían palomitas de maíz en los pasillos, están muertas. Incluso sorprendente La película se sintió tan viva y las personas que la hicieron estaban muertas.

Buda habló de esto de esta manera:

Joven y viejo
Tonto y sabio
Ricos y pobres, todos mueren.
Como ollas de barro, grandes y pequeñas
Quemados y sin quemar - eventualmente se rompen
Entonces la vida lleva a la muerte. *

* Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya 16.

Estamos acostumbrados al hecho de que la muerte no se puede evitar.

Por lo tanto, nadie piensa siquiera en la cuestión de por qué esto es así, y por qué los animales y las personas no podrían vivir indefinidamente. Desde un punto de vista científico, la inevitabilidad de la muerte es algo misteriosa. El cuerpo de un animal y una persona puede verse como una máquina que puede repararse a sí misma. En nuestro cuerpo, debido a la combinación de carbono corporal con oxígeno en el aire, hay un proceso constante de destrucción o combustión lenta, pero estas partículas en descomposición se renuevan constantemente de los alimentos. Por lo tanto, hay una circulación constante de sustancias en el cuerpo. Algunas sustancias se caen, otras entran. La pregunta es por qué tal restauración puede durar solo un cierto período, por qué no puede durar para siempre. Los científicos dieron diferentes respuestas a esta pregunta, pero las siguientes deberían considerarse las más plausibles.

Se sabe que los animales unicelulares, como los ciliados, se reproducen por división. La división es que la madre se divide en dos hijas, sin nada de la madre. Tales animales fueron considerados, en cierto sentido, inmortales, porque no experimentan la muerte debido a la vejez. La ciliada no tiene tiempo para envejecer, ya que se convierte en dos hijas jóvenes, que también se reproducen por división antes de llegar a la vejez. Sin embargo, según la observación del zoólogo francés Mopa, si dicha división continúa durante un gran número de generaciones, por ejemplo, 300-500 generaciones, entonces conduce a la degeneración de la descendencia. Esta degeneración se revela en el hecho de que algunos cilios no crecen en los jóvenes, y los propios cilios dejan de crecer. Con cada generación, se vuelven cada vez más pequeños, y finalmente se reducen hasta el punto de que ya no pueden reproducirse por división. La degeneración completa se establece. Estos ciliados degenerados comienzan a unirse en pares e intercambian partículas del núcleo. Una partícula del núcleo de un ciliado pasa y se fusiona allí con el núcleo de otro, y viceversa, de este otro ciliado, una parte del núcleo pasa al primero y se fusiona allí con el núcleo. Algo así como la fertilización mutua tiene lugar. Al final de este proceso, llamado conjugación, divergen, y aquí se nota un fenómeno curioso. Esta fertilización mutua parece renovar la vitalidad de los ciliados. Después de eso, todos los signos de degeneración desaparecen. Los cilios crecen en cilios, ellos mismos crecen y nuevamente obtienen la capacidad de reproducirse por división. Pero luego, después de un cierto número de generaciones, se degeneran nuevamente, después de lo cual se produce nuevamente la fertilización mutua, etc.

Esta observación de Mopa arroja algo de luz sobre la cuestión de por qué los animales, cuyo cuerpo consiste en muchas células, son mortales. Hay innumerables células en nuestro cuerpo, y estas células, como los animales unicelulares, se multiplican. El crecimiento de un animal está determinado no por el hecho de que sus células crecen, sino por el hecho de que se agrega el número de células, y se agrega como resultado de la reproducción de las primeras. Y en un animal adulto, algunas células mueren, otras nacen en su lugar, de modo que el proceso de reproducción celular no se detiene hasta la muerte. Las células de los animales y las células de nuestro cuerpo, como los ciliados, se multiplican por división, y solo por división, y la división, como observó Mopa en los ciliados, si dura lo suficiente, conduce a la degeneración celular. Esta degeneración se encuentra en el hecho de que el organismo se vuelve decrépito; finalmente, alcanza tales límites cuando la vida se vuelve imposible y ocurre la muerte.

La pregunta ahora es ¿por qué los ciliados y las células pueden multiplicarse por división solo un cierto número de veces, y por qué esto no puede continuar indefinidamente? Esta pregunta se puede responder de la siguiente manera. Cuando se multiplica por división, la célula se divide por la mitad, de modo que las células de la hija son similares, como la madre. El protoplasma del que está compuesto el núcleo celular consta de una gran cantidad de partículas, cada una de las cuales se divide por la mitad durante la división. Sin embargo, esta división no se lleva a cabo con precisión matemática, es decir, la célula se divide por la mitad, pero no por completo: de vez en cuando, una de las muchas partículas se desliza por completo en una célula hija y no cae en otra. Es en este otro, como consecuencia de esto, se revela el primer paso hacia la degeneración. Si ahora, con una mayor división de la misma celda, este deslizamiento se repite una vez más, la degeneración dará un segundo paso ”, y así sucesivamente, hasta que, finalmente, la celda pierda tantas partículas que su multiplicación adicional se vuelva imposible; La célula degenera en el final. En los ciliados, esta degeneración se corrige mediante la fertilización mutua. Con tal fertilización, un ciliado suministra al otro una partícula tal que este otro no tenía, y viceversa. Como resultado, todas las consecuencias de la degeneración desaparecen. En nuestro cuerpo, las células no pueden hacer esto, por lo que su degeneración no se detiene y conduce a la muerte.

Tengo buenas noticias para ti.

La muerte no es inevitable. Potencialmente, cada uno de nosotros es inmortal, y en absoluto en un sentido religioso o "espiritual".

De hecho, la muerte no es en absoluto un fenómeno natural, por muy paradójico que pueda parecer. Las criaturas multicelulares más simples, como las hidras, los corales, etc., no mueren "de vejez". Muchos peces no mueren "de vejez", una buena mitad de las plantas (simplemente no tienen un mecanismo de morir). Echemos un vistazo a qué es la "muerte", cuáles son sus razones fisiológicas.

La "muerte natural" de la vejez no es más que la falla de ciertos órganos, en absoluto inevitable. A menudo, no vemos las razones del desgaste de un órgano en particular, pero con el cuidado adecuado, el diagnóstico y el tratamiento oportunos, una persona es bastante capaz de vivir hasta 150 años.

Luego, el envejecimiento. La causa de muchos problemas de salud. El envejecimiento es un proceso hormonal genéticamente planificado combinado con la destrucción del ADN (acumulación de errores de replicación). Procesos que pueden revertirse. Sí, lo más probable es que nunca seamos siempre jóvenes de 20 años, pero es muy posible colgar al nivel de 40 años eternos. Por cierto, algunas medusas pueden "volver a crecer", como el mismo Benjamin Button. Y algo nos molesta.

El último es el cáncer. Te sorprenderás, pero la muerte por cáncer es la muerte por inmortalidad, esa es la paradoja. Las células cancerosas no mueren. Básicamente. No tienen ese mecanismo, solo pueden ser asesinados. Su crecimiento desenfrenado y su glotonería excepcional matan el cuerpo. Pero si el tumor se extrae y se coloca en una solución nutritiva, vivirá para siempre. Las células de Henrietta Lars, quien murió en 1951, todavía se reproducen y multiplican (https://ru.wikipedia.org/wiki/HeLa). Por lo tanto, en nuestro cuerpo ya hay células que no mueren por sí mismas. Por cierto, si no me equivoco, hay neuronas en el sistema nervioso humano que pueden persistir durante toda la vida, si no la mayoría.

En general, asegurar la inmortalidad o la vida tanto tiempo que la muerte puede convertirse en una elección consciente y completamente satisfactoria para cada persona es cuestión de tiempo. Lo principal es que los "inmortales" no destruyen a la humanidad, como lo hacen las células cancerosas \u003d)

Por supuesto, pocos lectores de preguntas vivirán para siempre. Quizás nadie en absoluto. Pero la probabilidad de inmortalidad es que no es igual a 0. Y esto es esperanza.

Si todos mueren así, tampoco todo está perdido.

Hay muchas menos teorías científicas (si las anteriores pueden llamarse así), pero aún no son teorías religiosas y, en teoría, realizables sobre la vida después de la muerte.

El filósofo cosmista ruso Nikolai Fedorov creía que el verdadero objetivo de la humanidad es resucitar a cada uno de sus descendientes y poblar el espacio con ellos. Además, puso todo esto en un sistema de valores ortodoxo ligeramente modificado. Como, el paraíso es posible solo desde la Tierra, y no hay infierno y pecadores en principio, porque Cuando todos resuciten, no habrá pecado.

¿Crees tonterías? Realmente no. En primer lugar, una condición importante para la posibilidad de la resurrección de los muertos hace mucho tiempo es el logro de la inmortalidad por parte de una persona. Y como ya se escribió anteriormente, lo más probable es que sea cuestión de tiempo. Por supuesto, incluso después de esto, la probabilidad de resurrección después de la muerte obviamente tiende a 0, pero el tiempo asignado a la humanidad para resolver este problema tenderá a infinito. Entonces, el hecho de que algún día volverás a ser consciente de ti mismo y le darás la mano a tu tatarabuelo ... n * [tatarabuelo ... ... bisabuelo, es aún más probable que las cabinas del cielo y renacer en una rana)

Y personalmente, utilizo el truco de despedirme (morir y quedarme para siempre sin conexión, no hay diferencia), cuando necesito sobrevivir a la muerte de un amigo, y el truco de la nada (no estaba allí, y no me importaba, no lo haría, no me importaría) cuando lo necesitara. darse cuenta de su propia muerte.