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ज्योतिषी टाटियाना राडेय - टिबेट की गुप्त शिक्षाएँ। पूर्व के धर्म और गुप्त शिक्षाएँ। इस पृष्ठ से देखा गया

पावलोव। एंकर के SECREET टीचिंग

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एमएन पावलोव टी ए वाई एन ओ ई यू यू सी ई एन आई ई डी आर ई वी एन ओ एस टी आई (जीवन के रहस्यों की कुंजी) पाठकों के लिए परिचय। मैं आपको बताना चाहता हूं, प्रिय पाठक, संक्षेप में और सरल शब्दों में, प्राचीनकाल के गुप्त शिक्षण को गलती से पूरा करने से पहले मेरा जीवन कैसा था, और इस शिक्षण से परिचित होने के बाद इसमें क्या बदलाव हुए। आप में से प्रत्येक की तरह, मैंने अपने जीवन की पहली तिमाही स्कूल में बिताई। कई वर्षों तक मैंने विभिन्न विषयों और विज्ञानों का अध्ययन किया है जो मुझे आजीविका कमाने का अवसर प्रदान करें। ये विज्ञान मुझे जीवन के लक्ष्य तक पहुँचने के लिए नहीं, बल्कि जीवन यापन के साधनों तक पहुँच देने वाले थे, जीवन का लक्ष्य जीवन के साधनों को प्राप्त करना था। जैसा कि मुझे अभ्यास में विश्वास था, मैं जिन भी विद्यालयों से उत्तीर्ण हुआ और उनमें से किसी भी विज्ञान ने मुझे जीवन का विज्ञान नहीं पढ़ाया, अर्थात्, उसने मुझे सांसारिक जीवन के अर्थ, उद्देश्य और मूल्यों को स्पष्ट रूप से समझना नहीं सिखाया और मुझे तरीके नहीं दिखाए। और जीवन के लक्ष्यों को प्राप्त करने का साधन। अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, मैंने अपनी रोटी खुद कमाना शुरू कर दिया। लेकिन आखिरकार, पृथ्वी पर प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक जानवर को भी अपना भोजन मिलता है। अपने सभी समकालीनों की तरह, अंधविश्वासी मैंने तथाकथित सांसारिक सुख की उन्मत्त खोज में भाग लिया, जो कि आराम के लिए, आराम के लिए, टिनसेल चमक के लिए, छोटे घमंड की संतुष्टि के लिए, सुख के लिए, विलासिता के सामान के संचय के लिए। , अनिवार्य रूप से ज़रूरत से ज़्यादा, लेकिन दूसरों की ईर्ष्या पैदा करने में सक्षम है। मैं अपने आसपास के काफी सभ्य लोगों से बेहतर और कोई बुरा नहीं था और यह पूरी तरह से स्वाभाविक पाया गया कि चूंकि जीवन अस्तित्व के लिए संघर्ष है, इसलिए मुझे अधिकार है कि मैं दूसरों को, कमजोरों की मदद न करूं, हर किसी को सूचीबद्ध तत्वों के लिए लड़ूं। वास्तव में, मैंने मानव कानूनों के अपराध और उल्लंघन नहीं किए, लेकिन मेरे विचारों में मैंने जीवन के आशीर्वाद की तलाश में दुश्मनों, प्रतिद्वंद्वियों, प्रतियोगियों को नहीं छोड़ा। मेरा मानना \u200b\u200bथा कि मैं दूसरों के बारे में उतना ही बदसूरत और दुर्भावनापूर्ण विचार रख सकता था जितना मैं चाहता था, एक ईमानदार और सभ्य व्यक्ति होने के बिना, जब तक कि मैं अपने पड़ोसी के बारे में अपने बुरे विचारों को कार्रवाई में नहीं डाल देता ... इस अंधे, उन्मत्त और पागल पीछा में अनिश्चित, अज्ञात, अनंत काल तक और अपरिहार्य रूप से मायावी कुछ के लिए, मैंने अपने जीवन का एक अच्छा आधा खर्च किया। जब मैं नशे से उठा और इधर-उधर देखा, तो मुझे अपने चारों ओर केवल खालीपन और अंदर की निराशा दिखाई दी; मैंने जीवन में केवल थकान, निराशा महसूस की और लोगों में, मेरी आत्मा केवल छल, अपमान और आशाओं से एक कड़वा अवशेष थी ... यह, जीवन है, ─ मैंने खुद से कहा और खुद से पूछा: क्या जीवन जीने के लायक है? निराशा के क्षणों में से एक में, एक अंधेरे क्षण में, जब मैं पहले से ही हताश था, एक परिचित ने मुझे पढ़ने के लिए एक किताब दी। इस पुरानी पुस्तक से मैंने समझा कि प्राचीन काल में अस्तित्व में था और आंशिक रूप से इस दिन तक जीवन का विज्ञान, मनुष्य की उत्पत्ति, विकास और उद्देश्य के बारे में, उसके सांसारिक और मरणोपरांत भाग्य के बारे में एक गुप्त सिद्धांत बच गया, न केवल ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग के बारे में जीवन की दृश्य घटनाएं, बल्कि उनके कारण और परिणाम, और पृथ्वी पर मन, शांति और खुशी की शांति के लिए एक बार और जीतने के सही तरीके के बारे में। मैं इस ज्ञान के स्रोतों को देखने के लिए दौड़ पड़ा, समुद्र के पार तैर गया, एक विदेशी भूमि और घर में सच्चाई की तलाश की। मैंने प्राचीन बीजान्टियम के स्मारकों का दौरा किया, सुंदरता में अतुलनीय नर्क के प्राचीन स्मारक, एथेंस में दिव्य एक्रोपोलिस; मैं अलेक्जेंड्रिया और मिस्र में एक से अधिक बार रहा हूं, गीजा में महान पिरामिड के पैर में लंबे समय तक रहता था और मानवता के सबसे बड़े स्मारक के सामने in महान स्फिंक्स, मैं कर्नाक और लक्सर में सबसे बड़े मंदिरों के खंडहर में रहता था ... मैंने एशिया का दौरा किया और सिनाई पर्वत देखा, मैं सीलोन, हिंदुस्तान, इंडोचाइना, जापान, चीन में था, ing हर जगह प्राचीन स्मारकों, मंदिरों, अभयारण्यों पर सवाल उठाते हुए, पुरातत्वविदों, मिस्र के वैज्ञानिकों के साथ बात करते हुए, पूछते, सुनते, पढ़ते हुए, उस जगह पर जांच करते हुए जो किताबों में पढ़ी गई थी। मैंने ब्राह्मणों के साथ भिक्षुओं, अरबों, प्रोफेसरों, फकीरों के साथ, बौद्ध बंधुओं और भिक्षुओं के साथ बात की। मैंने खुद, अनजाने में, कर्तव्यनिष्ठा से, अध्ययन के लिए अपनी खुद की प्यास को संतुष्ट करने के लिए, इस अंतरतम ज्ञान का परीक्षण किया, समय, काम, स्वास्थ्य और निधियों को नहीं बख्शा। जैसे-जैसे मैं इस सीक्रेट साइंस के अंतरतम सत्यों में गहरा होता गया, मुझे लगा कि मेरे क्षितिज का धीरे-धीरे विस्तार हो रहा है और मेरा जीवन पूरी तरह से बदल रहा है, कि इसे एक उद्देश्य प्राप्त हुआ था, एक अर्थ, कि यह प्रकाश से भरा था, एक गहरी आध्यात्मिक दुनिया, मृत्यु के भय का पूर्ण अभाव, सहिष्णुता अन्य लोगों के विश्वास और दृष्टिकोण, यहां तक \u200b\u200bकि, सभी रिश्तों के प्रति उदार, हमेशा स्पष्ट, जोरदार और हंसमुख मूड। मुझे लगा कि मेरी भी तबीयत ठीक हो रही है। उस समय से, मेरा जीवन बदल गया है और यह बदलाव मैं पूरी तरह से पुरातनता, गुप्त ज्ञान, ड्रॉप द्वारा ड्रॉप, सहस्राब्दियों से जमा हुआ और एक ऐसे व्यक्ति को लाभान्वित करने के लिए आभारी हूं जो उसे जानने और उसके समान बनने के लिए परेशानी उठाता है। और इसलिए मैं चाहता था कि प्राचीन काल का सीक्रेट टीचिंग, जिसने मुझे इतना कुछ दिया, जिससे दूसरों पर इसका लाभकारी प्रभाव फैल सके। एक भाई के रूप में, मैं आपको लाता हूं कि मेरे बड़े भाइयों ने मुझे क्या दिया। अध्याय I परंपराओं, या गुप्त शिक्षाओं, हमेशा दावा किया है कि हमारे ग्रह एक सौ मिलियन से अधिक वर्षों से अस्तित्व में है, जिसे आधुनिक विज्ञान ने पुष्टि करना शुरू कर दिया है। उस दूर के समय से, जब महाद्वीपों की सतह पर्याप्त ठंडी हो गई थी ताकि वनस्पति उस पर दिखाई दे सके और लोग अवतार ले सकें,, वे हमेशा प्रोविडेंस की देखरेख और टटलेज में रहे हैं। यह देखभाल विशेष रूप से उस शुरुआती समय में देखभाल कर रही थी, जब मानव जाति अभी भी अपने मानसिक विकास की प्रारंभिक अवस्था में थी। मानव दौड़ के भोर में, जब उन्हें प्रति घंटा सुरक्षा और समर्थन की आवश्यकता थी। प्रोविडेंस ने उन्हें संरक्षक, आध्यात्मिक शिक्षक और भविष्यद्वक्ता भेजे। ये लोग, बड़े भाई, दौड़ के वंशज, जो पहले अन्य ग्रहों पर रहते थे और पहले से ही पूर्णता तक पहुँच चुके थे, अलग-अलग देशों में, अलग-अलग समय में, हमारी धरती पर अवतरित हुए: उन्होंने उन्हें दिव्य ज्ञान, स्वर्गीय ताकतों, कृषि, शिल्प, विज्ञान के पदानुक्रम का ज्ञान दिया। और कला। सबसे सक्षम और मेहनती छात्र पुजारी बन गए। विचारकों, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों ने मंदिरों और अभयारण्यों के चारों ओर समूह बनाए, धर्म और सभी विज्ञानों की एकाग्रता, एक ऐसा केंद्र जहां से आध्यात्मिक प्रकाश teaching धार्मिक शिक्षण और मानसिक प्रकाश kinds सभी प्रकार के ज्ञान, सार और व्यावहारिक, उत्सर्जित होते हैं। ज्ञान की प्यास बुझाने वाले लोग मंदिरों की बाड़ पर चढ़ गए और वहाँ आत्मज्ञान पाया। सभी महान धर्मों में हमेशा एक बाहरी इतिहास और एक आंतरिक इतिहास रहा है: पहला दिखाई देता है, दूसरा छिपा हुआ है। बाहरी इतिहास को स्कूलों और चर्चों में पढ़ाए जाने वाले हठधर्मियों और मिथकों के रूप में समझा जाना चाहिए और धर्म के संस्कार में शामिल किया जाना चाहिए। आंतरिक इतिहास से, विज्ञान को एक गहन, गुप्त सिद्धांत के रूप में समझना और समझना होगा, महान शिक्षकों, भविष्यद्वक्ताओं और सुधारकों की मनोगत गतिविधि, जिन्होंने महान धर्मों की जीवित आत्मा का निर्माण और समर्थन किया। पहली, आधिकारिक कहानी, जिसे हर जगह पढ़ा जा सकता है, दिन के उजाले में होती है, फिर भी यह अंधेरा, उलझन और विरोधाभासी है। दूसरा, जिसे गुप्त या गुप्त परंपरा या रहस्यों की शिक्षा कहा जा सकता है, को पहचानना मुश्किल है, क्योंकि यह अभयारण्यों और मंदिरों में बंद भाईचारे में गहरी बहती है। इसके सबसे महत्वपूर्ण रहस्य सर्वोच्च शिक्षकों और पुजारियों द्वारा संरक्षित थे, जिन्होंने अपनी पुस्तकों और चर्मपत्रों पर भरोसा नहीं किया, लेकिन उन्हें अपने उत्तराधिकारियों को सौंप दिया। यह कहानी, यह मौखिक परंपरा, जो अब बहाल हो गई है, प्रकाश, आंतरिक संबंध और सामंजस्य से भरी कहानी है। इसे एकल विश्व और सनातन धर्म का इतिहास भी कहा जा सकता है; यह चीजों के आंतरिक सार, मानवीय चेतना की वास्तविक सामग्री को प्रकट करता है, जबकि बाहरी इतिहास केवल इसके सांसारिक रूपों को दर्शाता है। गुप्त इतिहास, या इसके परिणाम, एक गुप्त शिक्षण है और इस पुस्तक का विषय है। गुप्त शिक्षण की उत्पत्ति भारत में, वेदों में है। मिस्र में पवित्र सिद्धांत की कम हड़ताली पुरातनता पुस्तक की मृतकों के पेपिरस स्क्रॉल में कम नहीं है। हेलास के करामाती पौराणिक कथाओं में गुप्त शिक्षण स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: इज़राइल की मनोगत परंपराओं को कबला के अस्पष्ट रूपों की आड़ में संरक्षित किया जाता है, ईसाई धर्म का अंतरतम ज्ञान गोस्पेल में चमकता है, यह मसीह के दृष्टान्तों के जीवित वसंत से आता है। सभी समय और सभी देशों के संतों, पैगंबरों और महान शिक्षकों ने प्राथमिक और अंतिम कारणों के बारे में, मूल आंतरिक और चिंतन के माध्यम से, सांसारिक संकेतों के लिए सभी इंद्रियों को पूरी तरह से बंद करने के बारे में एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे हैं। वे मानव जाति के सबसे बड़े हितैषी बन गए, इसे जीवन के रसातल, पशु प्रकृति, इनकार और आदर्श की ऊंचाइयों तक धीरे-धीरे खींचते हुए। सभी महान धर्मों के आंतरिक इतिहास के अध्ययन से सबसे बड़ा महत्व प्राप्त होता है: यह एक अकाट्य तथ्य को स्थापित करता है fact गहनतम प्राचीनता, गुप्त शिक्षण की मूल एकता की निरंतरता। सभी महान धर्मों के धर्मग्रंथों और विचारों को पत्र और शब्दों में व्यक्त की गई चीज़ों से अधिक कुछ के साथ विचारशील पाठक प्रदान करते हैं, जो पहले आम जनता के लिए सार्वजनिक किए गए थे। प्रत्येक महान धर्म ने हमेशा यह माना है कि यह विभिन्न वर्गों के लोगों के लिए मौजूद है और यह इन वर्गों में से प्रत्येक की मानसिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम होना चाहिए, जो बौद्धिक विकास के विभिन्न चरणों में हैं। ज्ञान शक्ति है, महान शक्ति है। अदृश्य दुनिया के क्षेत्र में ज्ञान महान शक्ति है। जिन व्यक्तियों के लिए उच्च ज्ञान का पता चलता है, वे मानवता के लाभ के लिए अपने आवेदन के संदर्भ में नैतिक गारंटी और प्रसिद्ध दायित्वों को लेते हैं। सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं है। गहरी प्राचीनता से हमें जो गुप्त ज्ञान विरासत में मिला है, वह किसी भी महान धर्म के विपरीत नहीं है, इसके विपरीत, यह सभी को एक साथ समझाता है और एकजुट करता है। यह मानता है कि सभी धर्म एक ही मूल सत्य को स्थापित करने का प्रयास करते हैं, एक-दूसरे से भिन्न रूप और नाम में, केवल इसलिए कि उन्हें दुनिया के इतिहास के विभिन्न युगों में विभिन्न शिक्षकों द्वारा घोषित किया गया था और विकास के विभिन्न चरणों में खड़े विभिन्न लोगों द्वारा दिया गया था। गुप्त ज्ञान के अनुयायियों का मानना \u200b\u200bहै कि सभी धर्मों में निहित सत्य मानव मन तक पूरी तरह से सुलभ है। वे इस सत्य को ईश्वरीय ज्ञान या देवताओं का ज्ञान कहते हैं, अर्थात, जो लोग पृथ्वी पर पूर्णता के उच्चतम स्तर (किनारे) पर पहुंच गए हैं, दूसरे शब्दों में, सुपरमैन, और हर कोई पूरी तरह से पृथ्वी पर अपने उद्देश्य को पूरा कर सकता है human एक मानव होने के लिए शब्द का पूरा बोध। अध्याय II क्या कोई अदृश्य दुनिया है? यदि हां, तो वह क्या है और वह कहां है? गुप्त शिक्षण इन सवालों के काफी निश्चित जवाब देता है। हाँ, अदृश्य दुनिया मौजूद है! वह हमारे चारों ओर, हमारे आसपास मौजूद है; यह शुरू होता है जहां हमारा शरीर समाप्त होता है और यहां तक \u200b\u200bकि हमारे शरीर में प्रवेश करता है। अदृश्य दुनिया सभी तरह से वास्तविक दुनिया की तरह वास्तविक है। यह दुनिया की एक स्वाभाविक निरंतरता है जिसे हम जानते हैं, और जिन क्षमताओं के साथ इसे पहचाना जा सकता है वह हमारी इंद्रियों का और अधिक विकास है। सभी के लिए अदृश्य दुनिया बेरोज़गार रही। सबसे प्राचीन समय से लेकर आज तक, इसका अध्ययन पहले नबियों और महान शिक्षकों द्वारा किया गया था, और बाद में सभी देशों के क्लैरवॉयंट्स द्वारा किया गया था। इन अध्ययनों के परिणामों को गुप्त शिक्षण में प्रस्तुत किया गया है। पदार्थ की तीन प्रसिद्ध अवस्थाएँ हैं - ठोस, तरल और गैसीय। भोगवादी रसायन का दावा है कि एक और राज्य है, गैसीय नहीं, बल्कि ईथर है। पदार्थ की भौतिक स्थिति के बाद एक राज्य है ys सतही, दूसरी दुनिया से संबंधित, तथाकथित सूक्ष्म विमान, जिस पर यह पहले से ही पृथ्वी पर पदार्थ की तुलना में अन्य कानूनों का पालन करता है, भौतिक विमान पर is। अध्याय III पुरातनता के गुप्त शिक्षण का मानना \u200b\u200bहै कि मनुष्य एक जटिल प्राणी है और इसमें 7 तत्व या सिद्धांत शामिल हैं, जिन्हें 2 समूहों में विभाजित किया गया है: 3: उच्च और 4 principles निम्न सिद्धांत। तीन उच्च सिद्धांत मनुष्य के अविभाज्य अंग, उसकी अमर व्यक्तित्व को बनाते हैं, वे सच्चे मनुष्य हैं, जो पृथ्वी पर अवतार लेते हैं, जिसे हम आत्मा कहते हैं। चार निम्न सिद्धांत मनुष्य के नश्वर भाग को, उसके अस्थायी, क्षणिक व्यक्तित्व को, जिसे हम आत्मा कहते हैं, बनाते हैं। 7 मानव निकायों में से प्रत्येक ब्रह्मांड के 7 विमानों से मेल खाता है, इसमें संबंधित योजना के मामले शामिल हैं और इस योजना से संबंधित कंपन का जवाब देना चाहिए। एक व्यक्ति में, जैसे कि 7 गोले होते हैं, एक को दूसरे में घोंसला दिया जाता है, जैसे सात लिफाफे एक दूसरे में शामिल होते हैं, और शरीर स्वयं बाहरी होता है, जो इन गोले का सबसे भारी और घना होता है। शरीर एक साधन के रूप में कार्य करता है जिसकी सहायता से सच्चा व्यक्ति, अर्थात् आत्मा, प्रकट, दृश्यमान और मूर्त होता है। साथ ही, यह एक ऐसा कपड़ा भी है जिसे एक सच्चे व्यक्ति को अपने उद्देश्य को पूरा करने में सक्षम होने के लिए लगाना चाहिए। एक व्यक्ति अन्य क्षेत्रों में इस नियुक्ति का उपयोग नहीं कर सकता है, उसे इसके लिए पृथ्वी पर दिखाई देना चाहिए। लेकिन पृथ्वी पर प्रकट होने के लिए, उसे कपड़े पहनना पड़ता है, अर्थात शरीर में; इसके अलावा, उसे कार्य करने के लिए सक्षम करने के लिए एक उपकरण प्राप्त करने की आवश्यकता है। ये उसके हाथ, पैर, कान, आंखें, मस्तिष्क हैं - उसका पूरा शरीर। तो, हमारा शरीर एक कपड़े और उपकरण से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसके बिना कोई व्यक्ति कार्य नहीं कर सकता है, या यहां तक \u200b\u200bकि पृथ्वी पर दिखाई नहीं देता है, और यह हमारे बहुत व्यक्तित्व का कोई मतलब नहीं है। एक व्यक्ति का उद्देश्य केवल एक है: धीरे-धीरे, शुद्धता और पूर्णता प्राप्त करने के लिए पृथ्वी पर अनुभव किए गए परीक्षणों या पाठों की एक पूरी श्रृंखला के लिए धन्यवाद। चूंकि एक व्यक्ति अपने सांसारिक जीवन के दौरान ही इन परीक्षणों या पाठों को प्राप्त कर सकता है, इसलिए वह पृथ्वी पर जाता है। लेकिन इस तथ्य को देखते हुए कि एक जीवन के दौरान एक व्यक्ति के पास समय होता है और वह आवश्यक पूर्णता का केवल एक तुच्छ हिस्सा प्राप्त कर सकता है, वह बार-बार पृथ्वी पर लौटता है और कई बार रहता है, प्रत्येक नए जीवन के लिए नई परिस्थितियों और एक नया शरीर प्राप्त करता है। तो, पृथ्वी एक व्यक्ति के लिए एक स्कूल है, और शरीर एक समान है, जिसके बिना स्कूल में आना असंभव है। पृथ्वी पर रहने वाला हर जीवन एक उत्तीर्ण वर्ग है। जब सभी कक्षाएं पूरी हो जाती हैं, तो व्यक्ति पूर्णता तक पहुंच गया है और स्कूल में वापस नहीं आता है, अर्थात। आगे के अवतारों से खुद को मुक्त करता है। एक व्यक्ति का छठा खोल जीवन का वाहन है, ईथर शरीर या ईथर डबल, जो उसकी जीवन शक्ति के रूप में कार्य करता है। ईथर डबल शरीर को छोड़ सकता है और मृत्यु के कारण के बिना, एक निश्चित दूरी के लिए उससे दूर जा सकता है। शरीर की मृत्यु तब तक नहीं होती है जब तक कि इससे उत्पन्न होने वाले ईथर डबल किसी अदृश्य चुंबकीय धागे से शरीर से नहीं जुड़ा होता है, लेकिन जैसे ही यह अदृश्य धागा फटा होता है, शरीर मर जाता है। शरीर से ईथर डबल के बाहर निकलने पर, जबकि अदृश्य धागा अभी भी बरकरार है, सभी जीवन प्रक्रियाएं धीमी हो जाती हैं और शरीर एक अर्ध-सुस्त नींद में डूब जाता है: यह इस स्थिति में रहता है जब तक कि ईथर डबल इसे वापस नहीं कर देता। उत्तरार्द्ध मानव डबल है जो कभी-कभी लोगों द्वारा देखा जाता है। जीवित लोगों के जुड़वा बच्चों की घटना के कई मामले दर्ज किए गए हैं और लोगों और विज्ञान के लिए जाने जाते हैं। शरीर छोड़ने की प्रक्रिया को बार-बार अलग-अलग देशों के क्लैरवॉयंट्स द्वारा देखा गया था और उनके द्वारा बिल्कुल उसी तरह वर्णित किया गया था। वे सभी कहते हैं कि उन्होंने देखा कि मरते हुए शरीर से एक हल्का बैंगनी वाष्प निकलता है, कैसे यह वाष्प धीरे-धीरे गाढ़ा हो जाता है, एक परित्यक्त शरीर के समान रूप ले लेता है, और यह ईथर रूप एक चमकदार धागे द्वारा शरीर से जुड़ा रहता है। शरीर की स्पष्ट मृत्यु के 36 घंटे बाद ही यह धागा टूटता है। उसके बाद ही, जैसे ही चुंबकीय धागा टूट गया, शरीर वास्तव में मर गया, अर्थात, व्यक्ति ने उन 7 गोले में से एक को फेंक दिया, जिसमें वे शामिल थे। वह अवतार हो गया, लेकिन वह मर नहीं गया, क्योंकि उसके पास अभी भी 6 गोले हैं जिसमें उसका सार संलग्न है। शरीर की मृत्यु के बाद, ईथर डबल (6 शेल), जिसमें एक व्यक्ति का सार बना हुआ है, आमतौर पर एक महान दूरी तक चला जाता है और सबसे अधिक बार शांतिपूर्ण अर्ध-नींद की स्थिति में कुछ समय के लिए लाश पर मंडराता है; यदि शरीर को कब्र में रखा जाता है, तो ईथर डबल उस पर मंडराता है। फिर यह खोल फैल जाता है और आसपास के ईथर में पिघल जाता है, और 5 वें खोल (जीवन का सिद्धांत), जिसे यह एक कंडक्टर के रूप में कार्य करता है, जीवन के सामान्य जलाशय में लौटता है, जहां से सभी प्रकृति अपनी जीवन शक्ति खींचती है। सिद्धांत के गायब होने के बाद, मनुष्य का अमर सार एक अन्य नश्वर खोल में रहता है। यह चौथा खोल जुनून और इच्छाओं का मानसिक शरीर है जो एक व्यक्ति ने अपने सांसारिक जीवन में अनुभव किया। एक आध्यात्मिक शरीर है और एक आध्यात्मिक शरीर है। वास्तव में अमर व्यक्ति कोई आत्मा नहीं है, बल्कि आत्मा एक घूंघट के रूप में आत्मा में पहने हुए है। संक्षेप में, मनुष्य की आत्मा दिव्य है, लेकिन कई बार जीवन के दौरान पृथ्वी की घमंड और प्रलोभन उसके उच्च सार की देखरेख करती है। हमारी आत्मा इतनी वास्तविक है कि कुछ परिस्थितियों में यह अपने शरीर की परवाह किए बिना एक ही तरीके से दिखाई दे सकती है, जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद। भौतिक शरीर केवल बाहरी आवरण है, किसी व्यक्ति का केवल अस्थायी वस्त्र। हम हमेशा के लिए मृत्यु के बाद अपने शरीर के साथ भाग लेते हैं, लेकिन हम भी अस्थायी रूप से हर बार जब हम सोते हैं तो उसके साथ भाग लेते हैं। यदि हम सोते हैं, तो यह केवल इसलिए होता है क्योंकि एक सच्चे व्यक्ति, जो उसके सूक्ष्म खोल में कपड़े पहने हुए है, को हमारी नींद के दौरान भौतिक शरीर से निकाल दिया जाता है। ऐसे लोग हैं जो अपनी इच्छा से अपना शरीर छोड़ सकते हैं। जीवन की एक योजना से दूसरे में संक्रमण का इस तरह के एक पुनर्जन्म ation प्राथमिक जादू का एक तथ्य है। एक अनुभवी क्लैरवॉयंट अपने सूक्ष्म शरीर को सोते हुए देख सकता है या अधिक या कम महत्वपूर्ण दूरी पर इस शरीर से दूर जा सकता है। सूक्ष्म शरीर में, व्यक्ति का अमर सार मृत्यु के बाद कई घंटों से लेकर कई सदियों तक मौजूद रह सकता है। भौतिक वस्तुओं के लिए कम जुनून और आकांक्षाएं जो पृथ्वी पर अनुभव किए गए व्यक्ति, क्लीनर और अधिक आध्यात्मिक हैं, जो अपने जीवन को कम-प्यार करता था, जितनी जल्दी वह इस खोल (आखिरी) को फेंक देगा, जो उसे स्वर्ग आनंद के क्षेत्र से अलग करता है asp आत्मा का निवास (मानसिक विमान, देवकरण। सं।)। अंतरिक्ष का क्षेत्र जिसमें एक व्यक्ति इच्छाओं और जुनून के गोले में रहता है - सूक्ष्म शरीर, अर्थात्, जहां व्यक्ति के मानसिक शरीर को निर्देशित किया जाता है, वह पृथ्वी के करीब है। इसे शुद्धतावादी कहने की प्रथा है, क्योंकि इसमें एक व्यक्ति अपने अमर सार को सांसारिक, भटकाव और वासनाओं से मुक्त करता है जो कि सांसारिक जीवन में अपरिभाषित रहते हैं। यदि कोई व्यक्ति अपना सारा जीवन दूसरों के लिए जीता है, यदि वह स्वार्थ, लालच, भौतिक वस्तुओं के स्वार्थी उपयोग की इच्छा के लिए अलग-थलग है, यदि अपने जीवनकाल में उसने सभी सांसारिक भावनाओं और जानवरों की इच्छाओं को पार कर लिया, तो उसकी भावनाओं और इच्छाओं का शरीर खराब रूप से विकसित होता है (अधिक ठीक है) इसकी एक महीन संरचना है। ed।), और जल्द ही कुछ दिनों या घंटों के भीतर leaves वह इसे छोड़ देता है और इसे उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में ले जाता है। अगर, इसके विपरीत, पृथ्वी पर वह शातिर था, स्वार्थी, वह केवल खुद के लिए रहता था, अगर वह अपने निचले झुकावों को भोगता था और अपने पूरे पृथ्वी जीवन के लक्ष्य के रूप में सभी तरीकों से अपने अधिग्रहण के लिए सांसारिक धन और आकांक्षाएं निर्धारित करता था, तो उसका जुनून और इच्छाओं का शरीर अत्यधिक विकसित और विकसित होता है। मोटे तौर पर और इन दसियों और पैशनों को दागने के लिए उन्हें दसियों और सैकड़ों वर्षों की आवश्यकता होती है, ताकि उनका उच्च सार खुद को उनसे मुक्त कर सके और ऊंचे क्षेत्रों में बढ़ सके। इससे पता चलता है कि आपके पास पैशन में समय बिताने को छोटा करने के लिए जीवित रहते हुए अपने जुनून को जीतना कितना महत्वपूर्ण है। इस क्षेत्र से, पृथ्वी के करीब, वे स्पिरिट्स हैं जिन्हें अध्यात्मवादी अध्यात्मवादी प्रवचनों में बुलाते हैं। केवल वे अविकसित आत्माएं जो अभी भी जुनून और इच्छाओं से भरी हुई हैं, इन सांसारिक अपील का जवाब देती हैं, और जो, अब उन्हें संतुष्ट करने के लिए स्वयं शरीर नहीं रखते हैं, माध्यमों के शरीर में प्रवेश करके अपनी इच्छाओं को पूरा करने का प्रयास करते हैं। ऐसे लोग जो युद्ध में या किसी अपराध के परिणामस्वरूप अचानक युद्ध में अपनी जान गंवा चुके हैं, और बीमारी और वृद्धावस्था से नहीं मरे हैं, वे शांतिपूर्ण नींद में डूबे हुए परिश्रम में रहते हैं, जो तब तक जारी रहता है जब तक कि उनकी प्राकृतिक मृत्यु के लिए अग्रिम तारीख तय नहीं हो जाती। खुद के लिए मौत एक सजा नहीं है, जैसे जन्म जन्म का पुरस्कार नहीं है: यह एक प्राकृतिक और सामान्य घटना है। समय से पहले मृत्यु, ज्यादातर मामलों में, युद्ध और उसके परिणामों के अपवाद के साथ, सामान्य बीमारियों और भूमि, समुद्र और वायु पर बड़े पैमाने पर तबाही, पिछले जीवन में या पिछले जीवन में किए गए कर्मों के लिए प्रतिशोध हैं, निर्णायक रूप से हर बुरे के लिए विलेख के लिए प्रायश्चित किया जाना चाहिए। आत्महत्याओं का भाग्य सबसे कठिन है: शरीर की मृत्यु के बाद, वे चेतना प्राप्त करते हैं और लंबे समय तक नाटक का अनुभव करते हैं जो उन्हें निराशा की ओर ले जाता है, साथ ही साथ मरने वाले घंटों का आतंक भी। वे अपने शरीर को मार सकते हैं, लेकिन यह उनका शरीर नहीं था जो पीड़ित था, लेकिन जिस आत्मा को मारा नहीं जा सकता था, और उनकी पीड़ा उस घंटे तक जारी रहती है, जो उन्हें उनकी प्राकृतिक मृत्यु के लिए ऊपर से सौंपी गई थी। हत्या के लिए अंजाम दिए गए अपराधियों का भाग्य और भी भयानक है: जब तक उनकी प्राकृतिक मृत्यु के लिए नियुक्त घंटे तक, वे लगातार सूक्ष्म दुनिया में अपने द्वारा किए गए क्रूर अपराध, उनके हिरासत, कारावास, पूछताछ, परीक्षण, आदि के सभी विवरणों का अनुभव करते हैं। फांसी। वे आराम और भीड़ को नहीं जानते, क्रोध और बदले की प्यास से ग्रस्त हैं, जो पृथ्वी पर रहने वाले लोगों को बहुत नुकसान पहुंचाते हैं, कमजोर और अनिर्णय को अपराध के रास्ते पर धकेल देते हैं और मृत्यु के बाद लाते हैं (निष्पादन) की तुलना में अधिक नुकसान वे अगर वे कर सकते हैं निष्पादित नहीं किया जाएगा। यह मृत्युदंड के उन्मूलन के लिए सबसे महत्वपूर्ण तर्कों में से एक है: वे केवल शरीर को नष्ट करते हैं, अपराधी की बुरी आत्मा को मुक्त करते हैं जो जीवित लोगों को परेशान करते हैं। लेकिन सभी लोगों के लिए वह दिन आ रहा है जब सांसारिक मामलों और हितों के लिए अपराध और शातिर झुकाव, इच्छाएं, जुनून और आकांक्षाएं अपनी तीक्ष्णता खो देते हैं और समय की कार्रवाई के कारण आंशिक रूप से मर जाते हैं, आंशिक रूप से असंभावना के कारण, इन सभी अंधेरे आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए। अंतिम नश्वर खोल अपने अमर, अनन्त सार को छोड़ता है। यह आखिरी खोल, यानी आत्मा-पुरुष स्वयं दो और बाहरी आवरणों में संलग्न है: उच्च मन के शरीर में और आध्यात्मिक शरीर में। एक व्यक्ति का उच्च दिमाग अपने पिछले सांसारिक जीवन की यादों का मालिक है। अतीत की स्मृति को उन आध्यात्मिक गुणों और गुणों में व्यक्त किया जाता है जो वह अपने साथ जन्म के समय नहीं लाते हैं और जिन्हें वह अपने माता-पिता से विरासत में या शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क सांसारिक स्मृति का उपकरण है, जिसमें जीवन की सभी घटनाओं को अंकित किया जाता है। शरीर की मृत्यु के बाद, मस्तिष्क मर जाता है, अपने साथ वह सब कुछ ले जाता है जो इस जीवन में उसमें अंकित था। मस्तिष्क की मृत्यु के साथ, इसलिए, सांसारिक जीवन की सांसारिक स्मृति भी नष्ट हो जाती है। जब कोई व्यक्ति फिर से अवतरित होता है, तो पिछले जन्मों की स्मृति को उसके मुख्य मस्तिष्क में अंकित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह मस्तिष्क उन जीवन में मौजूद नहीं था। मानव चेतना उच्च मन में रहती है। जब तक मन बाहरी दुनिया से संबंधित विचारों द्वारा सांसारिक रूप से निगल जाता है, तब तक वह आत्म-प्रेम से गूंगा होता है, यह केवल चेतना की निचली शक्तियों को जागृत करता है। जब मन मानव जीवन के वास्तविक लक्ष्य और सभी लोगों के लिए प्यार को समझने के लिए शुरू होता है, तभी विवेक और उच्च अंतर्ज्ञान चेतना में कड़ी मेहनत करना शुरू करते हैं, इसे प्रबुद्ध करते हैं और कभी-कभी इसे प्रतिभा के स्तर पर लाते हैं। बुलंद विचार, उदात्त और शुद्ध विचार और वह सब अच्छा और अति-व्यक्तिगत, जिसके लिए एक व्यक्ति की इच्छा होती है और उसने अपने सांसारिक जीवन में उसके करीबी लोगों के हित के लिए जो किया है, वह उसकी चेतना में केंद्रित है। चेतना एक सच्चे व्यक्ति, उसकी शाश्वत SPIRIT और उसकी अमर व्यक्तित्व का निर्माण करती है। किसी व्यक्ति का विकास उसकी चेतना का विकास है, यह धीरे-धीरे फैलता है और उच्च और उच्चतर होता है। वह गोले जिसमें आदमी डालता है या जिसे वह फेंकता है वह इस विकास के लिए एक उपकरण से ज्यादा कुछ नहीं है। उच्चतर मन में, सभी अच्छे और महान विचार और उपक्रम, मनुष्य के अंतिम अवतार के फल, क्षमताओं और गुणों में केंद्रित और संसाधित होते हैं। उसके साथ, इन फलों को उस अनुभव में जोड़ा जाता है जो पहले से ही उसके पूरे जीवन में जमा हो गया है, और यह सब फसल, एक साथ लिया, एक आध्यात्मिक शरीर में गुजरता है, अपने आप में पूर्णता प्राप्त करने के लिए आवश्यक सभी बलों को छुपाता है। लेकिन यह पूर्णता केवल धीरे-धीरे, लंबी शताब्दियों और कई अवतारों के अंत में ही प्रकट होती है। पूर्णता प्राप्त करने का अर्थ है अपने सभी आंतरिक गुणों और विशेष रूप से सत्यता, प्रेम और करुणा का विकास करना। मानव अस्तित्व के सबसे अकथनीय रहस्यों को मानव शरीर और आत्मा के विकास के गुप्त सिद्धांत के लिए एक सरल और उचित स्पष्टीकरण प्राप्त होता है। यह हमारे सामने एक विशाल अतीत है, जिसके दौरान हमारा जीव धीरे-धीरे पैदा हो रहा है। एक के बाद एक हमारी इंद्रियाँ पैदा हुईं और उनके माध्यम से हमारी आत्मा की सारी जटिल गतिविधि जागृत हुई। लाखों साल पहले, हम बिल्कुल भी नहीं थे कि अब हम क्या हैं। 1000 साल पहले हम भी अलग थे और हम 1000 साल में फिर से अलग होंगे और इसके अलावा, लाखों सालों में। मनुष्य वह है जो परिमाण पूर्ण से बहुत दूर है, लेकिन केवल कुछ का एक संक्रमणकालीन चरण बहुत बड़ा है, जो कि ईओन्स पर विकसित हो रहा है, जो एक अमर दिव्य व्यक्तित्व है। अध्याय IV तीन विमानों में एक साथ रहना और अभिनय करना, मनुष्य अपने भौतिक शरीर के साथ भौतिक दुनिया को प्रभावित करता है; अपने सूक्ष्म शरीर के साथ वह भावनाओं, भावनाओं और इच्छाओं की दुनिया में रहता है और कार्य करता है, और अपने मानसिक शरीर के साथ वह विचार के क्षेत्र में रहता है और कार्य करता है। प्रकाश, गर्मी, ध्वनि के रूप में विचार ईथर के कंपन हैं, लेकिन कंपन असीम रूप से बहुत तेज हैं, वे स्वाभाविक रूप से हमारे मस्तिष्क द्वारा माना जाता है, लेकिन विचार की सामग्री की सूक्ष्मता के कारण भौतिक अवलोकन द्वारा इस प्रक्रिया का पता लगाना असंभव है। प्रत्येक व्यक्ति अंतरिक्ष में चला जाता है, जैसे कि वह एक पिंजरे में कैद हो जो उसने खुद के लिए बनाया है: वह अपने सामान्य विचारों की दुनिया से घिरा हुआ है, वह अपने द्वारा बनाए गए इस वातावरण के माध्यम से सब कुछ देखता है और इसलिए, स्वाभाविक रूप से, दुनिया उसे उस रंग में रंगी लगती है , जो उनके विचारों में प्रबल है: एक आशावादी गुलाबी में सब कुछ देखता है, निराशावादी उसके चारों ओर सब कुछ उदास स्वर में प्रस्तुत करता है। अब तक, जब तक कोई व्यक्ति अपने विचारों और भावनाओं को कड़ाई से नियंत्रित करने के लिए नहीं सीखता है, तब तक वह चीजों को कभी नहीं देखेगा क्योंकि वे वास्तव में मौजूद हैं, लेकिन हमेशा उन्हें अपने पर्यावरण के माध्यम से देखेंगे, एक बुरे दर्पण की तरह, जो हर चीज को विकृत और विचलित कर देता है। तथाकथित उदास मनोदशा कुछ घातक, अनूठा नहीं है: यह उसके विचारों का उत्पाद है, जिस तरह से वह सोचता है। एक व्यक्ति जो अपने पूरे चरित्र को सही करना चाहता है, उसका पुनर्निर्माण करता है, यह सिर्फ अपने विचारों को नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, उसे हर दिन उसके आसपास सब कुछ भूल जाने की जरूरत है, कम से कम 5 मिनट के लिए, और नुकसान के विपरीत गुणवत्ता के बारे में एकाग्रता के साथ सोचने के लिए वह छुटकारा चाहता है। एक व्यक्ति का चरित्र उसकी सोच की तर्ज पर बनाया गया है। खुद पर काम करते हुए, अपनी पूर्णता पर, वह अनंत काल तक काम करता है, वह अपनी अलौकिकता की नींव रखता है। जब कोई व्यक्ति सड़क पर चलता है या किसी सार्वजनिक स्थान पर होता है, तो वह अन्य लोगों के विचारों की मोटी दीवार के माध्यम से अपना रास्ता बनाता है। यदि उसका दिमाग अपने स्वयं के विचारों में व्यस्त है, तो वह अन्य लोगों के विचारों पर ध्यान नहीं देता है, उन्हें अनुभव नहीं करता है और उनके कंपन का जवाब नहीं देता है। लेकिन अगर उसका मन अपने विचारों में लीन नहीं होता है, तो अन्य लोगों के विचारों, आमतौर पर सांसारिक, भूरा और अशिष्ट लोगों के स्क्रैप, उसके अंदर घुस जाते हैं और उसे बेकार और कभी-कभी हानिकारक प्रभावों से भरा करते हैं। जब आप सड़क पर हों या भीड़ में हों तो beautiful अपने मन को सुंदर विचारों में डुबोना या सुंदर कविताओं या कथनों को दोहराकर इसे अपने कब्जे में रखना सबसे अच्छा है। वह जहां भी है, एक व्यक्ति अपने विचारों के साथ उसके चारों ओर अंतरिक्ष भरता है। वह जहां भी जाता है या जाता है, उसके विचार एक लंबी पूंछ के साथ उसके पीछे रहते हैं: ये सभी विचार बो रहे हैं जो बेकार नहीं जाते हैं, वह स्वयं और अन्य लोगों द्वारा माना जाता है, और यदि वे उज्ज्वल, दयालु थे, तो वे आनंद और आशीर्वाद का उत्पादन करें, और यदि वे उदास और चंचल थे, तो वे दुःख और क्रोध को सहन करते हैं। लोगों ने, उनके अहंकार, अज्ञानता और लापरवाही के लिए धन्यवाद, पृथ्वी पर जीवन की ऐसी स्थितियां पैदा की हैं, जो गरीब कामकाजी आबादी के विशाल जनसमूह पर भारी, असहनीय बोझ डाल रही हैं। ये स्थितियां लाखों-करोड़ों लोगों के ईर्ष्या, क्रोध, निराशा के विचारों का कारण बनती हैं। वे भ्रमित मानवता के बीच से सूक्ष्म दुनिया में भागते हैं और पृथ्वी पर सभी प्रकार की आपदाओं का जवाब देते हैं। सत्ता के लिए अत्यधिक लालसा के विचार, लोगों के बीच ईर्ष्या और बुराई लोगों के बीच फैलती है और उनके मन को संक्रमित करती है, जो भटकती है, भटकती है, भयंकर युद्ध, बर्बादी, खूनी वध करती है। मूल कारण खूनी और आपराधिक विचारों में निहित है। बुरी सोच के घातक और दुर्भाग्यपूर्ण परिणामों को रोकने का एकमात्र तरीका विचार के क्षेत्र में एक जागरूक संस्कृति का परिचय देना है। बाहरी संस्कृति, शायद, समाज और राज्य का कार्य है, जबकि आंतरिक संस्कृति ─ नैतिक and नियंत्रण और विचारों की शुद्धि हममें से प्रत्येक का कार्य है। एक व्यक्ति बिना विचार की संस्कृति के, आंतरिक सत्य के बिना, एक बाहरी संस्कृति के बावजूद, एक संस्कृति है। विचार की संस्कृति के बिना एक व्यक्ति एक बर्बर लोग हैं। विश्व के सभी लोग विचार के हजारों अदृश्य धागों द्वारा परस्पर जुड़े हुए हैं, जो सभी दिशाओं में लगातार चलते रहते हैं और उन्हें लाभ या हानि पहुंचाते हैं। दोस्त को भेजा गया प्यार का ख्याल उसे खतरे से बचाता है। इस तरह के विचारों को न केवल जीवित लोगों के लिए भेजा जा सकता है, बल्कि मृत लोगों को भी भेजा जा सकता है, और बाद वाले उन्हें तेजी से और आसान महसूस करते हैं। यदि एक और एक ही विचार कई व्यक्तियों में एक ही समय में प्रकट होता है, तो यह अधिक शक्तिशाली हो जाता है। प्राचीन जादूगरनी, अनगिनत संख्या में एकत्रित होकर एक जादुई श्रृंखला का निर्माण करते हुए, निर्धारित लक्ष्य के लिए एक ही विचार को निर्देशित किया और इस तरह से आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त किए। आलोचनाओं, निंदा और कभी-कभी बदनामी से भरे विचार, संदेह के साथ अन्य लोगों के दिमाग को संक्रमित करते हैं, प्रतिशोध और छिपे हुए क्रोध की प्यास। स्पष्ट रूप से और दृढ़ता से व्यक्त बुरी सोच न केवल घायल कर सकती है, बल्कि एक व्यक्ति को भी मार सकती है। इसके अलावा, आमतौर पर लोगों की सोच पर जो प्रभाव हमारे विचारों की शक्ति से पड़ता है, हम विशेष रूप से गहन विचारों के साथ उनकी इच्छाशक्ति को प्रभावित कर सकते हैं और इस तरह उन्हें हमारे इरादों की सेवा कर सकते हैं। यह अब विचारों का एक सरल स्वचालित प्रसारण नहीं होगा, बल्कि एक सुझाव होगा। ऐसा सुझाव किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि यह हर व्यक्ति को अपनी इच्छा के अनुसार स्वतंत्र इच्छा और कार्य करने के पवित्र, अयोग्य अधिकार का उल्लंघन करता है। अपने मस्तिष्क की शक्ति की रक्षा करें, अपने दिमाग में अनावश्यक संख्या में अनावश्यक विचारों को न आने दें। आधुनिक आदमी लगातार अवशोषित हो जाता है, सभी प्रकार की चिंताओं से विचलित हो जाता है, हर तरह के क्षुद्र रोजमर्रा के दस्तों के साथ व्यस्त होता है। ये सभी अथक चिंताएँ उसके जीवन के पाठ्यक्रम को बिल्कुल नहीं बदलती हैं, इसलिए वे बहुत ही कमतर होते हैं। लेकिन इसके अलावा, वे हानिकारक भी हैं, क्योंकि वे न केवल बेकार रूप से उस व्यक्ति के मस्तिष्क को हिलाते हैं जो उन्हें खुद में प्रवेश करता है, बल्कि उनके आसपास के लोगों को भी प्रभावित करता है, उनके निरंतर उत्साह को संचारित करता है। सच्चा साधु अंतहीन, बेकार विवादों की अनुमति नहीं देता है, जो उसके अधिकांश समकालीनों से प्यार करते हैं, और न ही क्षुद्र चिंताओं और उसके विचारों में अनावश्यक विचारों से: वह अपने विद्रोही शांत, हमेशा यहां तक \u200b\u200bकि मनोदशा और अपने विचारों पर पूर्णता से प्रतिष्ठित है। बुरे विचारों और भावनाओं को एक ऐसे व्यक्ति पर निर्देशित किया जाता है जिसमें कोई बुराई नहीं है, उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। उस तक नहीं पहुंचेंगे। वे एक नेक इंसान को उछालते हैं और जो उसे भेजते हैं उस पर टूट पड़ते हैं। विचार की शक्ति अनंत है और यह जादू के केंद्र में है। अपने आप में गलत धारणा पैदा करना कि एक व्यक्ति का मुख्य सार उसका शरीर है, लोग स्वाभाविक रूप से मृत्यु से डरने लगे, वे इसे सबसे भयंकर शत्रु, उनका बुरा सपना, सभी भयानक लोगों में से सबसे भयानक, जीवन के अपहरणकर्ता और शारीरिक जीवन से जुड़े सभी सांसारिक जीवन पर विचार करने लगे। अच्छा। उन लोगों के लिए जो मानते हैं कि उनका शरीर एकमात्र और मुख्य सार है, और आत्मा, यदि यह बिल्कुल भी मौजूद है, तो इसका केवल एक कार्य है - मृत्यु, निश्चित रूप से, भयानक है, क्योंकि यह उससे सब कुछ लेता है, उसे छोड़कर कुछ भी नहीं। उन्हीं लोगों के लिए, जिन्होंने यह समझा है कि एक व्यक्ति एक जानवर से अलग है, जिसमें मुख्य सार आत्मा है, और यह कि उसका शरीर केवल एक मार्गदर्शक है, एक साधन है, केवल आत्मा के कपड़े are वे अपने कपड़ों या शरीर के खोल के नुकसान से डरते नहीं हैं: शरीर होगा कीड़े द्वारा खाया, हमेशा के लिए मर जाएगा, अपने मूल रूप में कभी भी जीवित नहीं किया जा सकता है, और आत्मा भगवान की अमर भावना का एक कण है, कि मनुष्य का मुख्य और एकमात्र सार, सांसारिक कपड़ों से मुक्त होकर, अपनी मातृभूमि पर पहुंच जाता है, जब समय आता है, वापस आने के लिए पृथ्वी के लिए और एक नए शरीर में अवतार, जो वह नए आध्यात्मिक गुणों को प्राप्त करने के लिए उपयोग करेगा। क्या हम वास्तव में पुराने, घिसे-पिटे, बीमार, पहले से बेकार शरीर के साथ भाग लेने से डर सकते हैं, अगर हम जानते हैं कि थोड़ी देर के बाद हम एक नए, ताजा, मजबूत और स्वस्थ शरीर में उजागर होंगे, जो हमें जीवन के सभी खुशियों का आनंद लेने और आगे सुधार करने की अनुमति देगा सत्य, अच्छाई, सुंदरता के लिए प्रयास में उनकी अमर दिव्य आत्मा। जैसे ही कोई व्यक्ति याद करता है कि वह हर रात मर जाता है, अर्थात्, उसकी आत्मा हमेशा एक सपने में अपना शरीर छोड़ देती है और अंतरिक्ष में घूमती है, दोस्तों, नए स्थानों, एक बीमार मां, प्यारे बच्चों ─ के लिए एक लंबी नींद से डरने की नहीं। जिसे वह मृत्यु कहते थे। उसके बाद, वह एक नवीनीकृत शरीर में जीवन के लिए उठेगा, जो उसे single पूर्णता के लिए आदमी ─ के लिए एकल लक्ष्य की ओर आगे मार्च जारी रखने का अवसर देता है। अध्याय V जिसे हम जन्म कहते हैं वह स्वयं किसी व्यक्ति का जन्म नहीं है, बल्कि उसके लिए एक नए खोल का जन्म है, उसका शरीर। क्लैरवॉयंट्स, जिन्होंने व्यवस्थित प्रशिक्षण के माध्यम से, अदृश्य जीवन शैली के पीछे क्या हो रहा है, उसे देखने और सुनने की क्षमता विकसित की है, सभी सर्वसम्मति से पुष्टि करते हैं कि कब्र के दूसरी तरफ एक उदास खाई नहीं है, लेकिन एक और जीवन की दुनिया है, जिसे हमारे साथ इस तरह से पहचाना जा सकता है सांसारिक जीवन जितना विशिष्ट है। यह पता चलता है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के साथ कोई बाहरी परिवर्तन नहीं होता है: दूसरी दुनिया में उसका जीवन केवल सांसारिक जीवन की एक प्राकृतिक निरंतरता है। चेतना, गुणों और ताकतों के संबंध में, एक व्यक्ति मृत्यु के बाद उसी तरह रहता है जैसे वह पहले था। मृतक धीरे-धीरे उस बदलाव को सीखता है जो उसे इस तथ्य से हुआ है कि वह अब भूख, ठंड, थकान, दर्द महसूस नहीं करता है। यदि हम अपने सांसारिक जीवन के दौरान यह जानते थे, तो हम मृत्यु से नहीं डरेंगे, और शायद हम यह समझेंगे कि, सत्य को बताने के लिए, यह हम हैं जो जीवित हैं are जो मृत हैं, वे मृत हैं alive सही मायने में जीवित हैं, असीम रूप से फ्रीर और हम लोगों की तुलना में अधिक मोबाइल हैं। जिसे हम नरक और स्वर्ग कहते हैं, वह वह स्थान नहीं है जहाँ हम मृत्यु के बाद जाते हैं, बल्कि हमारी चेतना की स्थिति। स्वर्ग और नरक, कहीं भी नहीं हैं, लेकिन हमारे आस-पास, वहीं, चारों ओर अनुभव किया जा सकता है। एक कंकाल में तलना, नरक में जलना, या मोती के बगीचों में रहना कल्पना का एक भाव है। मृत्यु के साथ अपने शरीर को खोना, एक व्यक्ति अपने सभी विचारों, झुकावों और जुनून को अंधेरे की दुनिया में बरकरार रखता है। लेकिन अपने शरीर के नुकसान के साथ, उन्होंने उन्हें संतुष्ट करने की क्षमता खो दी। एहसास होने की असंभवता के मद्देनजर, वे उसे अपमानित और असंतुष्ट महसूस करते हैं। एक शातिर और दुष्ट व्यक्ति के लिए evil अपने शातिरों और बुरे विचारों को महसूस करने की असंभवता ─ एक वास्तविक नरक है। दूसरी दुनिया में, बाहर से लगाया गया कोई भी इनाम या सजा नहीं हो सकती है। वहां, एक व्यक्ति केवल वही प्राप्त करता है जो उसने पृथ्वी पर अपने जीवन के लिए खुद के लिए तैयार किया है। अनुभवी प्रयास से, साथ ही साथ चिकित्सा के समय से, vices और जुनून धीरे-धीरे कमजोर हो जाते हैं, भूल जाते हैं, ─ एक व्यक्ति को उनसे मुक्त किया जाता है और शुद्ध किया जाता है। जिस तरह उनका शरीर खराब हो गया, कमजोर हो गया, बूढ़ा हो गया और आखिरकार पृथ्वी पर मर गया, एक व्यक्ति को अदृश्य दुनिया में मुक्त कर दिया, इसलिए इस अदृश्य दुनिया में यह खराब हो जाता है, कमजोर हो जाता है, बूढ़ा हो जाता है और अंत में मर जाता है उनका सूक्ष्म शरीर, एक व्यक्ति को एक नई, उच्च दुनिया में मुक्त करना, निस्वार्थ विचार की दुनिया। लेकिन यह नई दुनिया नई है, फिर से, कहीं सुप्रा-स्टेलर किनारों में नहीं है और कोई निश्चित जगह नहीं है: यह हमारी चेतना का केवल एक नया, अधिक सूक्ष्म राज्य है, इतना सूक्ष्म कि पृथ्वी पर सभी लोग भी साझा नहीं करते हैं ऐसी चेतना का आनंद लें। जो इतने स्थूल और भौतिक हैं कि उनके सांसारिक जीवन के सभी समय के लिए एक उच्च आध्यात्मिक अनुभव का अनुभव नहीं किया है, एक भी निःस्वार्थ विचार नहीं किया है, एक नई दुनिया में नहीं जा सकते हैं, चेतना की इस उच्च अवस्था में। वे पृथ्वी पर अपने अगले अवतार में रहते हैं जब तक कि सूक्ष्म विमान में their शांतिपूर्ण नींद की स्थिति में नहीं है। यह उन सभी आदिम लोगों के लिए बहुत कुछ है जो पशु जीवन की स्थितियों से दूर नहीं हैं। चूंकि सभी लोग समान आध्यात्मिक विकास से दूर हैं, मृत्यु के बाद उच्च चेतना के क्षेत्र में हर कोई सिर्फ उन स्पंदनों को मानता है, आनंद का वह हिस्सा, जिसका वह जवाब देने में सक्षम है, जिससे उसकी आत्मा विकसित हुई है। हर कोई अपने कप, महान और छोटे के साथ इस दुनिया में आता है। एक व्यक्ति जितना अधिक आध्यात्मिक होता है, उतना ही अधिक वह इस अवस्था में होता है। इस प्रकार, हर कोई सांसारिक जीवन में अपने विचारों और कर्मों से निर्धारित करता है कि सूक्ष्म दुनिया में उसके कष्ट और पीड़ाएं क्या होंगी, उसका चरित्र क्या होगा और उसके स्वर्गीय जीवन की अवधि क्या होगी। दोनों का बीज उसने पृथ्वी पर बोया था, और वहाँ वह केवल जो बोया था उसके फल को इकट्ठा करेगा। अध्याय VI एक विचार नहीं है, एक भी मानव कार्रवाई बिना परिणामों के नहीं बची है। अब, अपने विचारों और कर्मों के साथ, एक व्यक्ति पृथ्वी पर एक नए शरीर में अपने तत्काल भविष्य और यहां तक \u200b\u200bकि अपने अगले जीवन का निर्माण करता है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति के विचार उसके कार्यों की तुलना में उनके परिणामों में अधिक महत्वपूर्ण हैं। आत्मा की दुनिया में, एक व्यक्ति को उसके कार्यों से नहीं, बल्कि उसके विचारों, भावनाओं और इच्छाओं द्वारा, केवल ठोस आंकड़ों के रूप में आंका जाता है। एक व्यक्ति का भाग्य तीन आंकड़ों से बना है: 1. उसके सभी अच्छे और बुरे कर्मों और विचारों के कुल योग से, उसके सभी जीवन के दौरान संचित और उसके द्वारा अभी भी बकाया है। ये एक व्यक्ति के लिए कुल पूंजी (अच्छा) और कुल ऋण (बुराई) हैं। 2. समग्र कुल के इस भाग से, जिसे वह समाप्त करने के लिए नियुक्त किया जाता है, पृथ्वी पर वास्तविक जीवन में बुझाने के लिए, उसका भाग्य लिया जाता है। इस भाग को हम अंधा, अपरिहार्य भाग्य k रॉक (कर्म। एड) कहते हैं। यह उनके लिए अपने अवतार के दौरान एक नए जीवन में जन्म के समय है। 3. उन विचारों और कर्मों से, जो हम वर्तमान समय में पैदा करते हैं और उनसे दैनिक de पैदा करेंगे, जिनसे हमारा कल या बाद का भाग्य बनता है। एक व्यक्ति का जीवन कुछ फटा हुआ और समाप्त नहीं होता है, यह उसके पिछले सभी जन्मों का परिणाम होता है और साथ ही यह भविष्य का बीज होता है। यह संयोग से और आँख बंद करके नहीं बनता है, बल्कि हमारे द्वारा हर मिनट, हमारे विचार से, हमारे हर कार्य द्वारा बनाया जाता है। मनुष्य अपने भाग्य का स्वामी है। जन्मजात गुण, गुण, क्षमताएँ केवल पृथ्वी पर उसके पिछले जन्मों में किसी व्यक्ति के मानसिक कार्य का परिणाम हैं। हमारे विचार हमारे चरित्र का निर्माण करते हैं। हमारी इच्छाएँ निर्धारित करती हैं कि हम अगले जन्म में क्या होंगे। हमारे कार्य हमारी खुशी का सटीक माप निर्धारित करते हैं। इच्छाशक्ति के सचेत विकास के रूप में, एक व्यक्ति अपने नेत्रहीन भाग्य में नए डेटा का परिचय (नेतृत्व कर सकता है) कर सकता है और इसे बदल सकता है। सच्चाई को पहचानने और उच्चतम स्तर तक इच्छाशक्ति विकसित करने के बाद, एक व्यक्ति पूरी तरह से पूर्वनिर्धारण के चंगुल से मुक्त हो जाता है। सच्चाई को पहचानने के बाद, एक व्यक्ति को हर किसी की मदद करनी चाहिए और अपने बारे में नहीं सोचना चाहिए। जब तक कोई व्यक्ति इच्छाओं पर निर्भर है, तब तक वह मुक्त नहीं है, वह काम पर है। जब वह बल जो जागता है, वह अपने आप ही व्यक्ति से, उसके प्रबुद्ध दिमाग से, उसकी इच्छा शक्ति से मुक्त होने लगता है। अध्याय VII गुप्त शिक्षण में ब्रह्माण्ड का मूल, अपरिवर्तनीय नियम होता है, teaching यह है कि एक व्यक्ति एक बार नहीं, बल्कि कई बार पृथ्वी पर रहता है। हममें से प्रत्येक के पास अस्तित्व की एक लंबी श्रृंखला है, और केवल पृथ्वी पर इन कई जीवन से प्राप्त अनुभव के लिए धन्यवाद, हम एक आदिम आदमी के स्तर से उठने में सक्षम होंगे, एक जंगली जानवर के स्तर से हमारे संस्कारी आदमी के आधुनिक चरण तक। हमारी पृथ्वी पर 60 बिलियन आत्माएँ विकसित हो रही हैं। आत्मा, जो पहले से ही अपने सांसारिक अस्तित्व के दौरान अनुभव और ज्ञान का एक भंडार प्राप्त कर चुकी है, पृथ्वी पर उतरती है और एक बच्चे में अवतार लेती है जबकि अभी भी माँ के गर्भ में है, और एक परिवार की पसंद संयोग से नहीं, बल्कि एक सख्त रूपरेखा के अनुसार होती है। हमें अपना पूर्व जीवन याद क्यों नहीं है? जब कोई व्यक्ति मानसिक या आध्यात्मिक दुनिया में अपनी चेतना को केंद्रित करने के लिए पर्याप्त विकसित होता है, और न केवल भौतिक मस्तिष्क में, वह इसके बारे में सोचता है। अक्सर लोग पूछते हैं: कैसे समझा जाए कि एक व्यक्ति अंधा, लंगड़ा या कुबड़ा, बीमार या मूर्ख पैदा होता है, और दूसरा स्वस्थ और मजबूत होता है? एक गरीब आदमी की झोपड़ी में एक भिखारी माँ के लिए पैदा होता है, और दूसरा एक शानदार महल में? कोई 80 साल तक क्यों जीता है और बुढ़ापे से एक प्राकृतिक मौत मर जाता है, जबकि दूसरा केवल 8 साल या कुछ दिनों के लिए रहता है? एक अपने बिस्तर में मर जाता है, जबकि दूसरा युद्ध के मैदान में या किसी आपदा में मर जाता है? एक ईमानदार गरीब आदमी के रूप में अपना जीवन समाप्त करता है, और दूसरा चोर, घोड़ा चोर, अपराधी, लेकिन सम्मान और धन के रूप में? यदि कोई व्यक्ति एक बार पृथ्वी पर रहता है, तो इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दिया जा सकता है। इन अघुलनशीलों के लिए, हमारे दृष्टिकोण से, प्रश्न, सीक्रेट टीचिंग एक सरल, समझने योग्य और व्यापक उत्तर देता है: भगवान दयालु है और बस, वह खुद से प्यार करता है, उसने सभी आत्माओं को अच्छा और निर्दोष बनाया है, उन्हें विभिन्न के बीच अनुभव प्राप्त करने के लिए पृथ्वी पर भेजा जाता है। प्रलोभन और परीक्षण, लेकिन कई आत्माएं सही रास्ते से भटक जाती हैं और दुष्ट और शातिर बन जाती हैं। सुधार के लिए, उन्हें कई बार और अलग-अलग परिस्थितियों में पृथ्वी पर भेजा जाता है जब तक कि उन्हें दोष और कमजोरियों से मुक्त नहीं किया जाता है। यह इस तथ्य की भी व्याख्या करता है कि गहरी प्राचीनता में उच्च आध्यात्मिक विकास वाले लोग थे: प्रतिभा, कवि, विचारक, दार्शनिक, लेखक, चित्रकार, मूर्तिकार, जिनके अमर काम आधुनिक मानव जाति के लिए एक आदर्श के रूप में काम करते हैं। हम, २० वीं सदी के बच्चे, हमारे चारों ओर इतनी बर्बरता, क्रूरता, अशिष्टता, बर्बरता देखते हैं कि हमें अपनी संस्कृति पर शर्म आती है। मानव प्रगति बहुत धीमी गति से आगे बढ़ रही है। अध्याय VIII हम में से प्रत्येक एक शक्तिशाली पूरे का हिस्सा है। पूरे का बोध, अलग होने का भाव, हमारे होने के विमानों में से एक भ्रम है। भविष्य में, एक व्यक्ति सभी के भले के लिए, समुदाय के लिए जीवित रहेगा। जीवन में हमारी क्या भूमिका है? कई चीजें हैं जो हम प्रकाश और महिमा के अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए कर सकते हैं। हममें से प्रत्येक व्यक्ति एक छोटा केंद्र बन सकता है जो प्रेम और आनंद का अध्ययन करता है और छोटे सूरज की तरह, इसके संपर्क में आने वाले सभी लोगों पर चमकता है। हमें अपने विचारों, शब्दों और कार्यों के माध्यम से सत्य के ज्ञान को फैलाने का प्रयास करना चाहिए। हमें रोजमर्रा की जिंदगी की हलचल के बीच शांत, निर्मल और अस्थिर रहना चाहिए। हमें हर रोज़ चिंताओं और दुखों के बीच में, अपनी आध्यात्मिक टकटकी से पहले उच्चतम आदर्श को बनाए रखना चाहिए और कभी भी क्रोध या स्वार्थी विचारों का प्रकोप नहीं करना चाहिए, जिससे वह खड़ा हो। हमें आगे बढ़ने की कोशिश करनी चाहिए और लोगों के सामने इन सच्चाईयों को सामने रखकर दुनिया को आगे बढ़ने में मदद करनी चाहिए और इस तरह से उस समय को और करीब लाना चाहिए जब सभी लोग एक-दूसरे को समझेंगे, क्योंकि वे उस शक्तिशाली व्यवस्था को समझना नहीं सीखते हैं जिसका वे एक हिस्सा हैं। स्वार्थ और मजबूत की विजय क्रूर विकास का नियम है। विकास का नियम आत्म-अस्वीकार और आत्म-बलिदान है। गुप्त सिद्धांत की शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति में 7 सिद्धांत होते हैं, जिनमें से 4 निम्न ─ नश्वर होते हैं। ये निम्नलिखित हैं: 1. भौतिक शरीर s 7 मानव गोले का बाहरी और सबसे घना। भौतिक तल पर गतिविधियों के लिए कार्य करता है। 2. ईथर शरीर या ईथर डबल मैन, इसका 6 वां खोल है। वह जीवन के संवाहक के रूप में कार्य करता है। 3. जीवन या जीवन शक्ति का सिद्धांत or व्यक्ति का 5 वाँ खोल है। 4. सूक्ष्म या आध्यात्मिक शरीर, सभी भावनाओं, भावनाओं और इच्छाओं का वाहन, एक व्यक्ति का 4 वां खोल है। ईसाई शब्दावली में सूक्ष्म शरीर को आत्मा कहा जाता है। फिर 3 उच्च, अमर सिद्धांतों का पालन करें जो एक सच्चे, अमर आदमी, उसकी शाश्वत, अमर भावना को बनाते हैं: 5. मानसिक शरीर या विचार का शरीर, उच्च मन या अंतर्ज्ञान किसी व्यक्ति का तीसरा खोल है। 6. आध्यात्मिक शरीर, जो मनुष्य का दूसरा तत्व है। 7. ईश्वरीय सिद्धांत, मनुष्य का शाश्वत आत्म, अर्थात् आत्मा-मनुष्य, उसका मुख्य सार और आधार, अनिवार्य रूप से ईश्वर के साथ एक हैं। 7 मानव शरीर में से प्रत्येक ब्रह्मांड के सात विमानों से मेल खाता है, इसी विमान के मामले से मिलकर बनता है और इस विमान से संबंधित कंपन का जवाब देना चाहिए। विकास के वर्तमान चरण में, एक व्यक्ति केवल स्थूल, भौतिक तल के कंपन का जवाब देता है, और हम में से बहुत कम लोग शेष, उच्च स्वर के कंपन का जवाब देते हैं। अध्याय IX गुप्त शिक्षण हमें बताता है: not वह आदमी एक शरीर नहीं है, लेकिन एक आत्मा है, और इसलिए उसे अपने सभी हित, अपनी सारी चिंताओं और सभी प्रयासों को केवल अपने शरीर की जानवरों की जरूरतों को पूरा करने के लिए समर्पित नहीं करना चाहिए, लेकिन मुख्य रूप से जीना चाहिए अपनी भावना को विकसित करने के लिए। Not चूंकि वह एक शरीर नहीं है, लेकिन एक आत्मा है, मृत्यु उसके लिए अस्तित्व का अंत नहीं है, क्योंकि आत्मा मर नहीं सकती है, लेकिन केवल जीवन की स्थितियों को बदल देती है। और इसलिए, चूंकि वह पूरी तरह से गायब नहीं हो सकता, मर सकता है, तो वह मृत्यु से भी नहीं डरता। He यह कि मृत्यु के बाद वह न केवल जीवित रहना चाहता है, बल्कि यह भी है कि जीवन के बाद उसे यह भी ध्यान नहीं रहता है कि वह पुराने में नहीं, बल्कि नई परिस्थितियों में जी रहा है। पृथ्वी पर कई बार रहते हुए, वह पहले ही एक से अधिक बार मर चुका है, और इसलिए फिर से मरने की संभावना उसे डरा नहीं सकती। ─ कि हमारे प्रियजन, मर रहे हैं, नष्ट नहीं हुए हैं, लेकिन जीते रहें और हमारे साथ भाग न लें, लेकिन वहीं रहें, हमारे बगल में, और हमने अपने प्रियजनों को बिल्कुल भी नहीं खोया है, लेकिन उन्हें एक व्यथित अवस्था में देखने का अवसर खो दिया है, लेकिन एक सपने में हम हम अक्सर मिलते हैं। A यह विचार एक महान शक्ति है जिसमें एक व्यक्ति जीवित और मृत दोनों लोगों की मदद कर सकता है, और बुरे विचारों से वह स्वयं सबसे पहले पीड़ित होगा। Be कि हमें अपने अंधेरे और अपनी अज्ञानता से सावधान रहना चाहिए। हमें ज्ञान के लिए प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यह एक उच्च शक्ति है जो अंधकार से प्रकाश की ओर जाने में मदद करेगी, अर्थात् दुख और चिंता से लेकर आंतरिक शांति और मनुष्य के परम कल्याण में पूर्ण विश्वास और वह सब मौजूद है। Not वह दुख किसी के द्वारा बाहर से भेजी गई सजा नहीं है, बल्कि पिछले या वर्तमान जीवन में किसी के स्वयं के कार्यों का एकमात्र परिणाम है। 'S यह कि किसी व्यक्ति का भाग्य उसके खुद के हाथों में है और वह इसे अपनी इच्छा से बदल सकता है, साथ ही यदि वह चाहे तो अपने चरित्र को भी बदल सकता है। Not वह, शरीर नहीं, बल्कि आत्मा है, वह शाश्वत है, और यह कि उसकी सच्ची मातृभूमि पृथ्वी नहीं है, बल्कि ईथर अंतरिक्ष है, कि पृथ्वी पर उसका एक जीवन वास्तव में अंतहीन जीवन में केवल एक ही दिन है। ─ यह कि हमारी पृथ्वी एक ऐसा विद्यालय है, जिसके द्वारा एक अपरिवर्तनीय कानून के द्वारा, शाश्वत आत्मा तब तक भेजता है जब तक कि इसमें सभी गुण प्राप्त नहीं हो जाते हैं और यह पूर्णता तक पहुँच जाता है। ─ यह कि प्रत्येक व्यक्ति का सांसारिक जीवन एक ऐसा वर्ग है जिसमें उसे निश्चित ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, कुछ ज्ञान को आत्मसात करना चाहिए, कुछ गुणों को प्राप्त करना चाहिए और खुद को हमेशा के लिए स्कूल में छोड़ देना चाहिए, अर्थात पृथ्वी पर रहना है। ─ वह जीवन न केवल पृथ्वी पर, बल्कि हमारी अनंत प्रणाली के सभी ग्रहों पर और अनंत ब्रह्मांड के सभी अनगिनत सौर प्रणालियों पर भी मौजूद है, और न केवल फुसफुसाकर विनियमित किया जाता है, न कि संयोग से और न ही सहज, लेकिन सख्त अस्थिर कानूनों से, जो अदृश्य दुनिया के साथ-साथ अधीन है। और संपूर्ण दृश्यमान भौतिक संसार। ─ यह ब्रह्माण्ड का जीवन है, अर्थात्, इसका जटिल विकास सरल से जटिल और अपूर्ण से परिपूर्ण y एक शक्तिशाली, सर्व-विनाशकारी धारा है, जिसमें उल्टा प्रवाह प्रतीत होता है केवल एक भ्रम है, एक ऑप्टिकल भ्रम है। ये भीड़भाड़ या उथले एडीज केवल एक सामान्य अपरिवर्तनीय धारा की सतह पर होते हैं और इसे अंतिम रूप से ─ अंतिम रूप से लक्षित लक्ष्य shall के लिए इसे अपरिवर्तनीय रूप से दूर किया जाता है। Neither यह कि न तो अच्छा है और न ही बुराई है, लेकिन बल के केवल तत्व हैं जो विकास में मदद करते हैं या इसे बाधित करने की कोशिश करते हैं, इसमें देरी करते हैं। सभी बाधाओं को एक शक्तिशाली धारा द्वारा कुचल दिया जाता है by और न ही व्यक्ति, न ही परिवार, न ही समाज, और न ही राष्ट्रों या सामान्य धारा के खिलाफ जाने की कोशिश करने वाली दौड़ को नहीं छोड़ा जाएगा - एक ट्रेस के बिना बह जाएगा। सकारात्मक, रचनात्मक शक्तियां अंधेरे, नकारात्मक, विनाशकारी ताकतों पर विजय प्राप्त करेंगी: प्रकाश अंधकार पर विजय प्राप्त करेगा, और अच्छाई बुराई पर विजय होगी, विकास के एक अटल नियम के रूप में। , वह भगवान मौजूद है, वह सिर्फ और दयालु है, और उसकी ब्रह्मांड के लिए एक निश्चित योजना है। यह योजना विकासवादी है। खुश वह व्यक्ति है जिसे ईश्वर को जानने के लिए दिया गया है: वह अब इस योजना की पूर्ति में बाधा नहीं बनेगा, वह विकास में बाधा नहीं डालेगा, यानी बुराई करेगा, लेकिन लोगों की मदद करने की पूरी कोशिश करेगा, यानी अच्छा करेगा। ─ क्या विकास में मदद करता है दुनिया के दुख को कम करने और उसके आनंद को बढ़ाने के लिए। यह हमारी ताकत की सीमा के भीतर, गरीबों और पीड़ितों को भौतिक सहायता प्रदान करने के लिए है, लेकिन यह किसी और के दुःख के प्रति सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण से भी अधिक महत्वपूर्ण है, हमारी दैनिक रोटी के साथ मदद करने के लिए help आध्यात्मिक मदद, एक हंसमुख शब्द, किसी और के दुःख के प्रति सहानुभूतिपूर्ण रवैया, हमारे चारों ओर हर किसी को सांत्वना से भरे विचार भेजना। सहानुभूति, ईमानदारी से भागीदारी, सभी के लिए सहानुभूति का विकिरण। Has जिस व्यक्ति ने विकास में मदद करने का फैसला किया है, उसे खुद को बुरे विचारों, निराशा या निंदा की अनुमति नहीं देनी चाहिए, बल्कि हर चीज में और हर चीज में केवल अच्छाई ढूंढनी चाहिए। वह अपने आस-पास के सभी लोगों से अपने समान मनोदशा, सभी सद्भाव, पूर्ण सहिष्णुता, समान शांति, मिलनसार स्पष्टता, सभी प्रकार की कठिनाइयों और खतरों के बीच अजेय साहस और हमेशा और हर चीज में भाग लेने और मदद करने की अपरिवर्तनीय इच्छा के लिए अलग होना चाहिए। ─ यही, हमेशा और हर जगह बाधा डालने की कोशिश करना, लेकिन अपनी सभी शक्तियों के साथ विकास में मदद करने के लिए, मनुष्य प्रकृति के उज्ज्वल, लाभकारी बलों में से एक बन जाता है, और उसकी क्षमता कितनी भी कम क्यों न हो, चाहे वह कितनी भी मदद कर ले, लेकिन अभी भी वह नहीं बन पाया है अंतहीन पदानुक्रम की श्रेणी में, प्रकृति से भगवान की ओर बढ़ रहा है, वह अपने कानूनों और पृथ्वी पर उसकी इच्छा का निष्पादक है। यह एक विचार उसके दिल को खुशी के साथ बहाने में सक्षम है, उसे दुनिया से भर देता है और उसके दिनों को रोशन करता है। निष्कर्ष यह पुस्तक पाठक को एक निश्चित दृष्टिकोण देती है जिससे वह सब कुछ देख सकता है, सब कुछ जज कर सकता है, और जीवन द्वारा उठाए गए सभी प्रश्नों को हल करने के लिए एक निश्चित आधार भी देता है। यह पुस्तक पूरी तरह से लोगों के लिए, सभी जीवित चीजों के लिए, सभी वस्तुओं के लिए और दृश्यमान के सभी अभिव्यक्तियों के लिए, पूरी तरह से निश्चित दृष्टिकोण देती है: यह हमारे अस्तित्व की एक उचित और तार्किक व्याख्या देता है, जो ज्यादातर लोगों को एक अंधेरे और कठिन या बस एक हल के बिना एक पहेली लगती है। ... जैसा कि अखबार आमतौर पर हमारे समय में पढ़ा जाता है, इस पुस्तक को पढ़ना नहीं है!

कहा जाता है कि टोनपा शेंराब ने लगातार तीन चक्रों में बॉन की शिक्षाओं को सिखाया है: पहले उन्होंने "बॉन के नौ तरीके" पेश किए, फिर उन्होंने "बॉन के चार द्वार और पांचवें के रूप में खजाने" को पढ़ाया, और अंत में उन्होंने इनसाइड और सीक्रेट रेफरल दिखाए। बाह्य चक्र त्याग का मार्ग है, सूत्र का शिक्षण है, आंतरिक चक्र परिवर्तन का मार्ग है - मंत्रों के साथ काम करने वाला तांत्रिक उपदेश। गुप्त चक्र आत्म-मुक्ति का मार्ग है जिसमें डोजचेन शिक्षा शामिल है। सूत्र, तंत्र और दोजचेन में यह विभाजन निंगमा तिब्बती बौद्ध धर्म में भी पाया जा सकता है।

गूढ़तावाद (गूढ़तावाद) और गुप्तवाद हमेशा गुप्त शिक्षाओं से संबंधित रहे हैं।
प्रत्येक व्यक्ति जो गूढ़ और भोगवाद के विचारों से जल्द ही परिचित होने लगता है या बाद में पता चलता है कि गुप्त ज्ञान पूर्व से आया था। और पूर्व ने इस गुप्त ज्ञान को अधिक प्राचीन सभ्यताओं से प्राप्त किया।

पूरब हमेशा पश्चिम के लिए रहस्यों और रहस्यों का स्थान रहा है। विशेष रूप से भारतीय किंवदंतियों, दार्शनिकों और संतों के रहस्यमय ज्ञान के बारे में भारत के बारे में कई किंवदंतियों और शानदार कहानियां फैली हुई हैं।
वास्तव में, कई तथ्य यह संकेत देते हैं कि, भारत की प्राचीन पुस्तकों में, इसके धर्मग्रंथों, किंवदंतियों, गीतों और पुराणों में छोड़े गए ज्ञान के अलावा, अभी भी कुछ ज्ञान है जो पुस्तकों से चमकाया नहीं जा सकता है, जिसका खुलासा नहीं किया गया है सभी, लेकिन जिसके निशान निस्संदेह दिखाई दे रहे हैं।

प्रागैतिहासिक काल से वर्तमान तक की एक अटूट रेखा में, बॉन अनुयायियों को आपके शिक्षक से मौखिक शिक्षा और प्रसारण प्राप्त होते हैं। इसके अलावा, अधिकांश पवित्र ग्रंथ बच गए हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में आधुनिक बेन के साथ बहुत कुछ है; हालांकि, बहुतायत और मौलिकता की भावना बनी रही।

कुछ समय पहले तक, बॉन की पुरानी शिक्षाओं को हर पीढ़ी के बहुत कम छात्रों को दिया जाता था। अब बॉन की समृद्ध शिक्षाओं और प्रथाओं को तिब्बती लामाओं के माध्यम से पश्चिमी यूरोप के खुशहाल छात्र को भी दिया जा रहा है। परम पावन लुंग्तोक तेनपई नइमा रिनपोछे के अंतहीन प्रयासों के माध्यम से, ताशी मेनरी लिन के मुख्य मठ में मेनिरी के तैंतीसवें मठाधीश, और बॉन परंपरा के मुख्य शिक्षक, उनकी प्रख्यात युनजिन तेंजिन नामदिन रिनपोछे, तिब्बत के बाहर दो नए मठ बनाए गए।

इस बात को नकारना कठिन है कि भारत और उसके धर्मों के दर्शन विचार के अटूट स्रोतों से भरे हैं। यूरोपीय दर्शन ने हमेशा इन स्रोतों का उपयोग और उपयोग किया है, लेकिन, एक अजीब तरीके से, ज्ञान, पवित्रता और शक्ति के उन आदर्शों तक कभी नहीं पहुंचते हैं जो उपनिषदों की मातृभूमि की विशेषता हैं।
यह बहुसंख्यक यूरोपीय लोगों ने समझा था जिन्होंने पूर्व की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का अध्ययन किया था। आध्यात्मिक साधकों ने महसूस किया कि उन्हें पुस्तकों से सब कुछ नहीं मिला। और इसने उन्हें यह सोचने के लिए प्रेरित किया कि, पुस्तकों में निहित ज्ञान के अलावा, अभी भी एक और, गुप्त ज्ञान है जो जनता से छिपा हुआ है। और प्रसिद्ध बुद्धिमान पुस्तकों के अलावा, कुछ अन्य हैं, जो गुप्त रूप से रखे गए हैं, जिनमें गुप्त शिक्षाएं हैं।

दोनों मठों में ऐसे स्कूल हैं जो गेशे की उपाधि देने के योग्य हैं। दोनों मठ क्रियाओं में बोन संस्कृति, विज्ञान और करुणा का आधुनिक स्रोत प्रस्तुत करते हैं। संभवत: कबला को लिखना और दार्शनिक करना संभव था, लेकिन एक वाक्य में एक परिभाषा जिसे हर कोई समझता है, जो अब कबला है, असंभव लगता है।

कबला का विकास और विकास

काबाला, एक हिब्रू शब्द है, "क्वाबाला" से आता है और इसका अर्थ परंपरा, परंपरा या रहस्योद्घाटन है। वे कहते हैं कि मूसा ने माउंट सिनाई पर, लिखित आदेशों के अलावा - टोरा, मौखिक रूप से, आगे गुप्त सिद्धांत प्राप्त किए, जिसमें केवल चुनाव शुरू किया जाना था।

पूर्व के इस गुप्त शिक्षण की खोज में विभिन्न शताब्दियों के आध्यात्मिक साधकों ने बहुत ताकत और ऊर्जा खर्च की है। किसी ने इस गुप्त ज्ञान को पाया, किसी ने हल्के से इसे छुआ, और किसी ने उन्हें ध्यान दिए बिना पास किया।

एक गुप्त शिक्षण को एक ही हाथों में नहीं रखा जा सकता है, एक ही स्थान पर अलग-अलग शब्दावली के साथ अलग-अलग गुप्त शिक्षाएं (अलग-अलग स्कूल) हैं। लेकिन सभी सच्ची गुप्त शिक्षाएँ एक सामान्य जड़ से बढ़ती हैं। सभी गुप्त शिक्षाएँ एक ही चीज़ की बात करती हैं, एक ही अंतिम लक्ष्य का पीछा करती हैं, और कई सरल, मौलिक सत्यों (सिद्धांतों) को उबालती हैं।

अनुसंधान से पता चला है कि कबला में पहले से ही काबाला का वर्णन किया गया था क्योंकि मूल रूप से वह सब कुछ था जो मूसा की पांच पुस्तकों से संबंधित नहीं था। यहूदियों ने इसे पेंटाटेच कहा। और धार्मिक, नैतिक, दार्शनिक और कानूनी व्यवस्था को बनाए रखने के लिए लिखित कानूनों को समझा।

गुप्त शिक्षाओं को यहूदियों के लिए तलमुद नाम दिया गया था। इसमें अलिखित और मौखिक कानून शामिल हैं। तल्मूड में दो भाग होते हैं: मिशना और गेमार। मिश्ना में तोराह की वैधानिक सामग्री पर वर्णनात्मक टिप्पणियां हैं और इसे तन्नीत रब्बियों द्वारा सदी में लिखित रूप में संकलित और लिखित किया गया था। मिश्ना तल्मूड का यहूदी हिस्सा है। जेमरा में उन टिप्पणियों के जोड़ शामिल हैं जो हमारे आधुनिक कानूनी विज्ञान के लिए नेतृत्व और व्यावहारिक रूप से अनुरूप हैं। इसे बेबीलोन के हिस्से के रूप में नामित किया गया था और अमोराई रब्बियों द्वारा सदी में सामान्यीकृत किया गया था।

कैसे लोग गूढ़ता और भोगवाद में आते हैं

अधिकांश लोग कुछ जीवन की स्थिति से बाहर निकलने के लिए, अपनी भौतिक समस्याओं को हल करने के तरीके खोजने के व्यावहारिक उद्देश्य के लिए गूढ़ता और भोगवाद के लिए आते हैं। जब समस्याओं को सामान्य, भौतिक तरीकों से हल नहीं किया जाता है, तो लोग भौतिक समस्याओं को हल करने के लिए आध्यात्मिक तरीकों की तलाश करते हैं। यह वह जगह है जहां गूढ़ और मनोगतवाद के साथ उनके परिचित (विसर्जन) समाप्त होते हैं।

इसने कबला की आधारशिला रखी क्योंकि हम आज इसे समझने की कोशिश करते हैं। ज्ञान को जानो; विवरण। वह हिब्रू वर्णमाला के 22 अक्षरों और दस अभाज्य संख्याओं के साथ मिलकर ब्रह्मांड के निर्माण का वर्णन करता है, जो एक साथ ब्रह्मांड के 32 तरीके या मूल शक्तियों का निर्माण करते हैं। अध्याय को प्रस्तुत किया जाता है क्योंकि भगवान ने इन 32 तरीकों से दुनिया का निर्माण किया। निम्न में से, 22 अक्षरों को ब्रह्मांड के तत्व के रूप में माना जाता है। संसार, काल और मानव शरीर होने के सभी क्षेत्र 22 अक्षरों के संयोजन से उत्पन्न हुए।

यह राय उस जगह से जुड़ी हुई है जहां "रावा ने दिव्य नाम के सही उच्चारण के अनुसार मनुष्य का निर्माण किया।" हालांकि, अब तक, पुस्तक के निर्माण के बाद से, किसी ने कभी भी मानव निर्माण के चमत्कार का प्रदर्शन नहीं किया है जब तक कि डिक्रिप्टेड जीन कोड का विकास सक्षम नहीं था। यशायाह की पुस्तक की वैज्ञानिक व्याख्या ब्रह्मविदों के लिए एक विशुद्ध रूप से धार्मिक-दार्शनिक शिक्षण के रूप में है, जबकि अन्य इसे धर्मशास्त्र पर वैज्ञानिक कार्य के रूप में मानते हैं।

और ऐसे लोग हैं जो यह जानना चाहते हैं कि दुनिया कैसे काम करती है, यह किस कानून द्वारा जीती है, इस दुनिया में अपना स्थान कैसे पाएं, अपनी स्थिति को कैसे सुधारें, खुद को कैसे बदलें, संभावित क्षमताओं को कैसे विकसित करें।

जल्दी या बाद में, सोच के लोग इस निष्कर्ष पर आते हैं कि जीवन की अराजकता से बाहर, भौतिक दुनिया के विरोधाभासों की भूलभुलैया से बाहर, कोई नया रास्ता नहीं है, पूरी तरह से नए रास्ते के अलावा, उन रास्तों के समान नहीं, जिन्हें लोग जानते हैं और जिनका वे उपयोग करते हैं। भौतिक दुनिया की झूठी वास्तविकता के खोल के पीछे एक और वास्तविकता है, और इस अज्ञात अदृश्य वास्तविकता में घुसने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है। और यह कि इस अदृश्य वास्तविकता के तरीकों की खोज किसी भी चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण है जो घटित होती है और दृश्य भौतिक दुनिया में हो सकती है।

कबालीवादियों का मानना \u200b\u200bहै कि यशायाह की पुस्तक के लिए धन्यवाद, अलौकिक प्रभावों को प्राप्त करने की क्षमता, घातक बीमारियों का इलाज, बुरी आत्माओं को बाहर निकालना, आग बुझाने और लोगों और जानवरों को पैदा करना। इनमें से अधिकांश कबालीवादी कार्य अज्ञात हैं।

यह दूसरा सिद्धांत देवत्व की आध्यात्मिक प्रकृति और मानव द्वारा इसे प्राप्त करने के तरीके से संबंधित है। ज़ोहर को दार्शनिक रहस्यमय विचारों के संग्रह के रूप में देखा जाना चाहिए जो कि कबला के विकास के दौरान एकजुट थे। कबला का कहना है कि ई एन डीफ दुनिया भर में करिश्मा के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। इसकी संभावित अभिव्यक्तियों को सेफेरोट कहा जाता है। सेफ़िएरोथ सेफ़र का बड़ा हिस्सा है और संख्याओं की तुलना एक से दस तक करता है। इन अभिव्यक्तियों को कबाला, तथाकथित कबाली वृक्ष के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करने वाली एक रचना में प्रस्तुत किया गया है।

गुप्त ज्ञान दूर और दुर्गम लगता है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति जो अपने अस्तित्व के बारे में अनुमान लगाता है, उसके पास आवश्यक पुस्तकों को खोजने और उन लोगों से मिलने का अवसर है जो उनकी मदद करेंगे और उन्हें सही रास्ता दिखाएंगे।

इससे पहले कि किसी व्यक्ति को गूढ़ विचारों का सीधे अध्ययन करने का अवसर मिलता है, उसे इतिहास, दर्शन, धर्म के अध्ययन के साथ शुरुआत करने के लिए हर चीज को सीखने की जरूरत है जो कि सामान्य तरीके से गूढ़ता और भोगवाद के बारे में बता सकता है। उसे खुद को तैयार करना चाहिए और उसे तलाश करना चाहिए, क्योंकि केवल वह ही खोजता है जो खोज सकता है।

इसमें, सेपीरोथ दिव्य शक्तियों के रहस्यमय स्थानों का प्रतिनिधित्व करता है और एक स्वर्गीय और परिपूर्ण व्यक्ति की छवि को प्रदर्शित करता है, जिसका हिब्रू में अर्थ है "एडम कडमन"। यह एक मुख्य कारण था कि कबला के सिद्धांतों को कड़ाई से गुप्त रखा गया था और कथित रूप से उपयुक्त लोगों को मौखिक रूप से पारित किया गया था।

जिसने भी ब्रह्मांड की मूल संरचना को पहचाना है, वह उस ब्रह्मांड को नष्ट करने की शक्ति लेने में सक्षम है। यह थीसिस स्पेन और पुर्तगाल से यहूदियों के निष्कासन के बाद यूरोप में फैल गई, और ईसाई विद्वानों तक भी पहुंच गई, जो यहूदियों के गूढ़ सिद्धांतों में ईसाई धर्म के रहस्यों को मानते थे। ईसाइयों को विशेष रूप से यह विचार पसंद आया कि ब्रह्मांड एक महान विश्व वृक्ष या मनुष्य था, जिसका सूक्ष्म प्रतिनिधित्व एडम पहले व्यक्ति था। इन विचारों ने पुनर्जागरण के दौरान हमारे विकास के विचार को निर्धारित किया।

धीरे-धीरे, जैसे-जैसे सूचना संचित होती है, मानव मन में एक पूरी बन जाएगी। वह विचार और ज्ञान की रेखा की निरंतरता को देखेंगे जो सदी से सदी तक, एक युग से दूसरे युग तक, एक देश से दूसरे देश में, और एक दौड़ से दूसरी जाति में दिखाई देगी। यह रेखा धर्मों और दार्शनिक प्रणालियों की परतों के नीचे गहराई से छिपी हुई है, जो गुप्त ज्ञान की मुख्य पंक्ति से संबंधित विचारों की विकृत और गलत व्याख्या का प्रतिनिधित्व करती है।

ईसाई कबला सदी में व्यापक रहा है और कीमिया के साथ जुड़ा हुआ है। व्यावहारिक कबला मानता है कि जो सही डिक्रिप्शन कोड रखता है, वह हमारे अस्तित्व के सभी रहस्यों को उजागर और बदल सकता है। कबालीवादियों ने खुद को "गुप्त ज्ञान के विशेषज्ञ" भी कहा और इसलिए, मूसा की पांच पुस्तकों में छिपे अर्थ को जानने की उनकी क्षमता थी। यह माना जाता था कि ग्रंथ गुप्त संदेश छिपाते हैं जिन्हें कुछ तरीकों से डिक्रिप्ट किया जा सकता है।

प्रत्येक हिब्रू पत्र को हमेशा एक संख्यात्मक मूल्य सौंपा गया है। 8 अनंत और अनंत काल का प्रतीक है और एक संख्या के रूप में प्रतिनिधित्व करता है जो सांसारिक और स्वर्गीय ऊर्जाएं एक अंतहीन चक्र में ऊपर से नीचे की ओर बहती हैं और इसके विपरीत। इस दृष्टिकोण का उपयोग आधुनिक अंक विज्ञान में भी किया जाता है। समान संख्यात्मक मान वाले शब्द इस बात से निकट से संबंधित हैं कि उन्हें पाठ में एक अधिक गुप्त अर्थ प्रकट करने के लिए आदान-प्रदान किया जा सकता है।

वह देखेगा कि दुनिया की सभी चीजें, सभी घटनाएं जो पहले से असमान लग रही थीं, अदृश्य धागों द्वारा परस्पर जुड़ी हुई हैं। यह सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और एक पूरे को बनाता है।
तो जीवन की अराजकता से, एक पूरी दुनिया की रूपरेखा उभरने लगेगी। यह स्पष्ट हो जाएगा कि दुनिया में सब कुछ जुड़ा हुआ है, आदेश दिया गया है और एक सामंजस्यपूर्ण एकता बनाता है।

गुप्त ज्ञान का एक व्यक्ति का स्पर्श और गूढ़ता और मनोगतवाद में आगे विसर्जन उसे यह समझने की अनुमति देता है कि जीवन बिल्कुल नहीं है जो सतह पर दिखाई देता है, जहां ज्यादातर लोग केवल खुद को देखते हैं।

इस प्रणाली को अन्य भाषाओं और उनके अक्षरों पर भी लागू किया जा सकता है। इन शब्दों को विशेष जादुई शक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था और उन्हें तावीज़ों पर उकेरा गया था। टेंउरा हिब्रू शब्दों को विपर्यय के रूप में देखता है। अक्षरों को बदल दिया जाता है और नए शब्द बनाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, मार्टिन लूथर से, "गरीबी सिखाता है" या एंजेला मर्केल "कारमेलेंगेल" या "स्पष्ट गलतियाँ।" आज, कबला विश्वास के सिद्धांत के रूप में एक बार फिर से बहुत लोकप्रिय है, जैसा कि मैडोना के उदाहरण में देखा जा सकता है। पेंडेंट जीवन और व्यक्तिगत जीवन के अर्थ की बेहतर समझ की उम्मीद करते हैं।

जो लोग कबाला के दर्शन और शिक्षाओं में रुचि रखते हैं, उन्हें पुराने नियम, विशेष रूप से मूसा की 5 पुस्तकों का अध्ययन करना चाहिए। यह बीसवीं शताब्दी का अंतिम वर्ष था और नासरत के ईसा मसीह के जन्म के बाद दूसरी सहस्त्राब्दी थी। वास्तव में, ईसा मसीह का जन्म लगभग चार साल पहले हुआ था जब भिक्षु डायोनिसियस एग्जियस ने छठी शताब्दी में अपने पास मौजूद आंकड़ों की गणना की।