मृत्यु क्यों अपरिहार्य है। मदद के लिए हाल के अनुरोध। हमें कम और कम जीने के लिए छोड़ दिया जाता है

"यदि आपके सिर में एक विचार नहीं है, तो आप तथ्यों को नहीं देखेंगे।" इवान पावलोव

दुनिया व्यावहारिक जेरोन्टोलॉजी की संभावनाओं को गलत ठहराती है, अर्थात्, सामान्य रूप से उम्र बढ़ने को रद्द करने की संभावना।पिछले 20 वर्षों से, मैं गेरंटोलॉजी कर रहा हूं, उम्र बढ़ने का अध्ययन कर रहा हूं - कोई भी कह सकता है, विशुद्ध रूप से स्वार्थी कारणों के लिए। बुढ़ापे ने मुझसे संपर्क किया है। मेरा दृष्टिकोण यह है कि उम्र बढ़ने का आविष्कार जैविक विकास द्वारा ही किया गया था। यह कार बाहर जाती है और कचरे में समाप्त हो जाती है। और हम उससे अलग हैं कि उम्र बढ़ने के कारण मैकेनिकल वियर नहीं है। बुढ़ापा रास्ता है जल्दी करो क्रमागत उन्नति। पहली बार यह विचार 19 वीं शताब्दी के अंत में जर्मन जीवविज्ञानी अगस्त वीसमैन द्वारा व्यक्त किया गया था। उन पर डार्विनवाद का विरोधी था। यह विचार 20 वीं शताब्दी में कई बार सामने आया। और हर बार यह उन लोगों द्वारा रौंद दिया गया जो बहुत ही सतही रूप से विकास का सार समझ रहे थे। जितनी बार व्यक्ति मरते हैं, उतनी बार पीढ़ियां बदलती हैं। कुछ कीड़े 15 दिनों तक जीवित रहते हैं। 15 दिनों के बाद, वे मर जाते हैं, और एक नई पीढ़ी होती है। नई पीढ़ी में नए गुण हैं। उपयोगी गुणों के चयन के लिए बार-बार परिवर्तनों की आवश्यकता होती है। एक बार इस स्थिति में, शरीर अपनी प्रजातियों को नए संकेत खोजने में मदद करने की कोशिश करता है और इसलिए अधिक बार बदलता है। उत्परिवर्तन में तेजी लाने के लिए स्वयं को मारना विकासवाद का आविष्कार है।

लेकिन शरीर खुद को इतनी धीरे-धीरे क्यों मारता है?यदि विकास को बदलने के लिए एक जीव की आवश्यकता है, तो इसे तेजी से क्यों नहीं किया जा सकता है? और हमारे जैसा अपमानजनक नहीं। बुढ़ापा है धीमा जीव द्वारा ही हत्या। मृत्यु अपरिहार्य है, लेकिन इसके और उम्र बढ़ने के बीच कोई अनिवार्य संबंध नहीं है। तो, सिद्धांत रूप में, व्यग्र जीव होना चाहिए, और वे पहले से ही पाए गए हैं। कुछ प्रजातियों में, एक कार्यक्रम काम करता है जो एक निश्चित समय पर उन्हें जल्दी से मारता है। अल्बाट्रॉस 60 साल का होता है, लेकिन यह केवल मजबूत होता है। हिंद महासागर में द्वीपों पर अल्बाट्रोस घोंसला। वहाँ से वे अंटार्कटिका की ओर उड़ते हैं, जहाँ अधिक मछलियाँ हैं। वैज्ञानिकों ने अल्बाट्रॉस पर सेंसर स्थापित करके एक प्रयोग किया। यह पता चला कि अंटार्कटिका में केवल सबसे पुरानी पहुंच है, क्योंकि वे सबसे मजबूत हैं। एक दिन अल्बाट्रॉस की मृत्यु हो जाती है। कोई नहीं जानता, क्यों वह मर गया। लेकिन निश्चित रूप से नहीं क्योंकि यह खराब हो गया है। प्रकृति ने प्रोग्राम किया है। यह एक दुर्लभ मामला है, लेकिन हड़ताली है।

कई और मामले हैं जब आत्म-हत्या का कार्यक्रम कई वर्षों से फैला हुआ है।इसका सार नहीं बदलता है - यह जीवन से एक अच्छी तरह से संगठित प्रस्थान है। लेकिन अमल का तरीका बदल रहा है। बुढ़ापा एक मृत्यु है, लेकिन तुरंत नहीं, लेकिन इस तथ्य से कि विभिन्न प्रकार के महत्वपूर्ण कार्य बदतर और बदतर प्रदर्शन किए जाते हैं। इस तरह की एक छोटी बीमारी है - सरकोपेनिया। यह मांसपेशियों की कोशिकाओं की संख्या में धीरे-धीरे कमी है। इस वजह से, कोई भी जीव धीमा चलता है। एक सोचा प्रयोग सेट करें: एक पत्थर के साथ दो पक्षी चल रहे हैं, चंचल और सुस्त हैं। लोमड़ी से कौन भागेगा? प्रफुल्ल। वह लोमड़ी के लिए रात का खाना नहीं बनेगा, लेकिन खरगोशों के प्रजनन के लिए जारी रहेगा। जबकि हार्स युवा हैं, उनमें कोई सुस्ती नहीं है। लेकिन उम्र के साथ, उम्र बढ़ने लगती है और, परिणामस्वरूप, सरकोपेनिया। इसके अलावा, प्रजनन समाप्त होने से पहले ये परेशानियां शुरू हो जाती हैं। इसका मतलब है कि हार्स की एक काफी बड़ी कंपनी दिखाई देती है, जो अभी भी नस्ल है, लेकिन पहले से ही अधिक धीमी गति से चलती है। और उनमें से, जो उदाहरण के लिए, होशियार हैं लोमड़ी चकमा देंगे। और जो भी डूबा है वह पकड़ा जाएगा। मेरे भाई, एक भौतिक विज्ञानी ने गणना की कि यदि जंगल में पर्याप्त लोमड़ियाँ हैं, तो 5 पीढ़ियों में सभी मूर्ख खरगोश गायब हो जाएंगे। इतनी उम्र, जो प्रजनन की निरंतर क्षमता के साथ भी शुरू हुई, इसके साथ ही छोटे सुधार को पहचानने और बनाए रखने में मदद करके खरगोश की नस्ल में सुधार करता है।

हमें पशु पूर्वज से वही विरासत में मिला है।हमारे पास अभी भी यह कार्यक्रम है, जो कि भेड़िया को हमें और बेहतर बनाने में मदद करने वाला था। लेकिन कौन सा भेड़िया? हम आरामदायक घरों में रहते हैं। हमारे पास बंदूकें, कुत्ते हैं। बुढ़ापा एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, लेकिन हमारी स्थितियों में यह पहले से ही पूरी तरह अप्राकृतिक हो चुका है। यह हम में भूल गया , जो एक अनावश्यक कार्यक्रम बन गया है। असल में अन्य हैं शरीर की "विध्वंसक गतिविधियों" के प्रकार। उम्र बढ़ने की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वे इतने ध्यान देने योग्य नहीं हैं, क्योंकि हम सभी उम्र में। लेकिन सेप्टिक शॉक से मौत, उदाहरण के लिए, दुनिया में बहुत आम है। इससे निपटना कठिन है, हालांकि ऐसा लगता है कि उत्कृष्ट एंटीबायोटिक हैं जो किसी भी बैक्टीरिया को मारते हैं। लेकिन यह जीव की मृत्यु के साथ समाप्त होता है, क्योंकि उसने इसे अपने लिए व्यवस्थित किया। और बड़ी संख्या में बीमारियों में, हम खुद इसके विकास का मुख्य कारक हैं। स्ट्रोक के साथ, हम खुद न्यूरॉन डेथ प्रोग्राम शुरू करते हैं। वे नहीं मरते हैं क्योंकि वे इन स्थितियों में जीवित नहीं रह सकते हैं, लेकिन क्योंकि हमने खुद कार्यक्रम शुरू किया है। विकास इतना लंबा है। 3 अरब वर्ष। वर्षों से, शरीर को खुद को मारने के लिए सबसे अलग और सुंदर उपकरणों के साथ आने का अवसर मिला है।

कुछ समय पहले तक यह माना जाता था कि उम्र बढ़ने से नहीं लड़ा जा सकता... यह असंभव है, क्योंकि यह जैविक कानूनों का उल्लंघन है। ठीक उसी तरह जैसे कि एक सतत गति मशीन का आविष्कार करना असंभव है। यह असंभव है, क्योंकि यह भौतिक कानूनों के दृष्टिकोण से अप्राप्य है। जराचिकित्सा के दृष्टिकोण से, उम्र बढ़ना जीवन का अनिवार्य परिणाम है। कुछ भी नहीं किया जा सकता है, आप केवल व्यक्ति को कम पीड़ित बना सकते हैं और लंबे समय तक जीवित रह सकते हैं, और फिर उसे कब्रिस्तान में ले जा सकते हैं। सबसे बड़े अंग्रेजी जराचिकित्सा [डॉक्टर, बुढ़ापे के रोगों के विशेषज्ञ] रोटन ने कहा कि उम्र बढ़ने के इलाज के प्रयास न केवल अज्ञानता हैं, बल्कि अशिक्षा भी हैं। लेकिन हम वास्तव में "विघटनकारी प्रौद्योगिकियों" को देख रहे हैं जो कर सकते हैं सब कुछ झाड़ दो दवा बाजार में। अब यह लगातार, धीरे-धीरे और दुख के साथ विकसित हो रहा है। जीनोमिक अनुक्रमण, लक्षित दवा वितरण सभी छोटे सुधार हैं। लेकिन हमारा मानना \u200b\u200bहै कि ऐसे दृष्टिकोण हैं जो दवा बाजार को पूरी तरह से बाधित कर सकते हैं। अब तक, फार्मासिस्टों ने मान लिया है कि हम सृजन के मुकुट हैं, पूरी तरह से बने हैं, और जब हम बीमार होते हैं, तो इसका मतलब है कि कुछ बिगड़ गया है और मरम्मत की आवश्यकता है। हालांकि, यदि जीव खुद को मारने का कार्यक्रम शुरू करता है, तो बेहतर है कि इसका इलाज किया जाए, तेज ऊतक खुद को मारता है: कार्यक्रम पहले से ही काम करना शुरू कर चुका है और इस तथ्य से सामना करना पड़ता है कि वे इसे रोकना चाहते थे।

हमारा मानना \u200b\u200bहै कि हम उम्र बढ़ने के कार्यक्रम को शुरू होने से रोक सकते हैं।लोगों को वृद्धावस्था से नहीं, बल्कि अन्य कारणों से मरना चाहिए। हमारा प्रस्ताव हमारे जीन में दर्ज कार्यक्रम पर एक निषेधात्मक प्रभाव है और हमें बूढ़ा बनाता है। यह उड़ान नियंत्रण केंद्र - एक केंद्र है जो हमारी उम्र बढ़ने को नियंत्रित करता है। यदि यह मौजूद है, तो यह एक निश्चित कार्यक्रम के अनुसार काम करता है। एजिंग तुरंत शुरू नहीं होती है, लेकिन जब आप "स्टार्ट" पर क्लिक करते हैं। जीव विज्ञान में सभी कार्यक्रम आनुवंशिक हैं। यह माना जाता था कि उम्र बढ़ने के जीन को हम में लिखा गया था। अब यह स्पष्ट है कि वह नहीं है। यह जीन का एक समूह है। जीव विज्ञान में गंभीर चीजें विभिन्न प्रणालियों के ऑर्केस्ट्रा द्वारा की जाती हैं। लेकिन इस ऑर्केस्ट्रा में एक कंडक्टर है - एक आनुवांशिक उम्र बढ़ने का कार्यक्रम। लेकिन अगर कार्यक्रम आनुवंशिक है, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि आनुवंशिक इंजीनियरिंग के तरीकों का उपयोग करके इसके खिलाफ लड़ना आवश्यक है। उम्र बढ़ने शुरू करने का आदेश रद्द किया जा सकता है , इसे हाथ से ली जाने वाली दवाओं के साथ पाएं। इसके अलावा, ऐसा उदाहरण पहले से मौजूद है। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, सेलुलर आत्महत्या की खोज की गई थी - एपोप्टोसिस की घटना [एपोप्टोसिस एक कोशिका की मृत्यु है, जो अपने आप में क्रमादेशित है]। पिंजरा एक भयंकर विषाद है। यदि उसे "आगे बढ़ने" का आदेश नहीं दिया जाता है, तो वह आत्म-विनाश कार्यक्रम शुरू करती है। पथ का पता लगाया जाता है जिसके द्वारा कोशिका स्वयं को समाप्त कर देती है। और यह जीन या उड़ान नियंत्रण केंद्र के स्तर पर नहीं होता है। प्रोटीन में से एक के आदेश निष्पादन के स्तर पर। दवा के साथ उसे मार डालो और एपोप्टोसिस बंद हो जाता है। इसके अलावा, एक कोशिका - खमीर, बैक्टीरिया से युक्त जीवित प्राणियों के लिए - एपोप्टोसिस जीव की मृत्यु है।

यह अमरता का अमृत नहीं है... मानव जाति के इतिहास में हजारों वैज्ञानिक अमरता से जुड़े हैं। उन सभी में एक चीज समान है - वे सभी मर गए। ऐसा मत सोचो कि अगर एक बीम किसी व्यक्ति पर गिर गया और उसके सिर को तोड़ दिया, तो हमारी दवा उसे अपने पैरों पर वापस लाने में मदद करेगी। जीवन के साथ असंगत चोटें हैं। हम उन्हें रद्द नहीं करेंगे। लेकिन एक समय होगा जब इस प्रकार की चोट मृत्यु का मुख्य कारण होगी। वे शायद ही कभी होंगे। हम अधिक समय तक जीवित रहेंगे। यदि हम समय पर कार्यक्रम रोकते हैं तो हम युवा दिखेंगे। हमारे शरीर में कुछ सिस्टम 14 साल की उम्र से शुरू होते हैं। यदि आप उम्र बढ़ने के कार्यक्रम को पहले से रोकते हैं, तो इसके बाहरी लक्षण दिखाई नहीं देंगे। यही है, लोग 25-30 साल के दिखेंगे जब बाहरी लक्षण अभी तक दिखाई नहीं दे रहे हैं। लेकिन हर कोई अपनी घातक चोट को देखने या पिस्तौल के साथ आत्महत्या करने के लिए जीवित रहेगा। आज 60 वर्ष की आयु से पहले लोग ऐसे कारणों से मर जाते हैं जो उम्र पर निर्भर नहीं करते हैं ... यह उम्र बढ़ने के कार्यक्रम के साथ आत्महत्या नहीं है। लेकिन फिर उम्र बढ़ने का कार्यक्रम शुरू होता है। हमने साबित कर दिया है कि इस तरह का कार्यक्रम है। फार्मास्यूटिकल्स का कार्य उस पदार्थ को खोजना है जो इसे रोक देगा।

हमने उम्र बढ़ने के कार्यक्रम को हिट करने के लिए इस समय सबसे समझदार दिशा का चयन किया है... हमने यह मान लिया कि कोशिका और जीव की आत्महत्या लगभग उसी तरह से की गई थी। इसके अलावा, आत्महत्या धीमी है, हम अंगों के धीमे विलुप्त होने के बारे में बात कर रहे हैं। यह कैसे आगे बढ़ता है? शायद पसंद है धीमी सेल आत्महत्या ... हमने यह मान लिया कि जिस ज़हर के साथ हम खुद को नष्ट करते हैं वह ऑक्सीजन का सक्रिय रूप है। जब हानिरहित ऑक्सीजन हानिरहित पानी बनने के लिए रासायनिक रूप से कम करना शुरू करता है, तो सबसे पहले यह केवल एक इलेक्ट्रॉन को जोड़ता है। और यह एक विषैले अर्ध-तैयार उत्पाद के निर्माण की ओर जाता है - सुपरऑक्साइड। हमने एक एंटीऑक्सिडेंट बनाने का फैसला किया - एक औषधीय एजेंट जो ऑक्सीजन के जहरीले रूपों को स्वीकार करता है और उन्हें हानिरहित बनाता है। कठिनाई यह है कि शरीर ने लंबे समय से अपनी जरूरतों के लिए ऑक्सीजन के जहरीले रूपों का उपयोग करना सीखा है। अगर हम बस शरीर से जहर निकाल दें, तो हम उनके बिना मर जाएंगे। इसलिए, हम जहर की अधिकता को खत्म करने के बारे में बात कर रहे हैं। और यह एक निश्चित स्थान पर किया जाना चाहिए - माइटोकॉन्ड्रिया में [माइटोकॉन्ड्रिया एक इंट्रासेल्युलर ऑर्गेनेल है, इसका अपना डीएनए है और सेल डिवीजन से स्वतंत्र है, लेकिन सेल पूरी तरह से माइटोकॉन्ड्रिया की उपस्थिति पर मुख्य ऊर्जा स्रोतों के रूप में निर्भर है] उन्हें युवा बनाए रखने के लिए ... पर कैसे? बीसवीं सदी के 60 के दशक में मिटोकोंड्रियल बिजली की खोज बचाव में आई। एंटीऑक्सिडेंट को लक्षित करने के लिए, आपको इसे चार्ज करने की आवश्यकता होती है ताकि कटियन खुद माइटोकॉन्ड्रियन को ढूंढे और उसमें प्रवेश करे। आकार में ऑर्गेनेल 1 माइक्रोन में प्रवेश सुनिश्चित है। और आपको निशाना लगाने की जरूरत नहीं है।

हम इस अजीब पदार्थ को संश्लेषित करने में कामयाब रहे, जो 2005 में प्रकृति में मौजूद नहीं है।... हमने इसे जेरोप्रोटेक्टर के रूप में आज़माना शुरू किया [जेरोप्रोटेक्टर्स वे पदार्थ हैं जिनके पास एक सामान्य संपत्ति है - जानवरों के जीवन को लम्बा करने के लिए]। पहले चूहों पर, फिर ड्रोसोफिला पर, फिर क्रस्टेशियंस पर, मशरूम पर, पौधों पर। सभी मामलों में, जीवन में एक महत्वपूर्ण वृद्धि हुई है। अपने सबसे छोटे नाखूनों से, उन्होंने इस पदार्थ के साथ चूहों और चूहों को खिलाया, देखा कि उनके साथ क्या होगा। सभी चूहे और चूहे जिन्हें हमने इस पदार्थ के साथ खिलाया था जवानी का दौर चला ... इस प्रकार के पदार्थ अभी तक वैश्विक दवा उद्योग में प्रकट नहीं हुए हैं, इसलिए यह अभी भी मतभेदों और अन्य परिस्थितियों के बारे में न्याय करना मुश्किल है। शाब्दिक रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है।

विकास किस अवस्था में है? एक दवा जो मानव उम्र बढ़ने के कार्यक्रम को रद्द करती है, उसे Iona Skulachev बायोमेडिकल परियोजना के आधार पर विकसित किया जा रहा है। इसी समय, एक वृद्धावस्था कार्यक्रम के अस्तित्व के वैज्ञानिक साक्ष्य को एक लेख में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, जिस समय इस तैयारी को अप्रैल 2017 में आधिकारिक वैज्ञानिक पत्रिका फिजियोलॉजिकल रिव्यू, यूएसए के अंक में प्रकाशित करने की योजना थी। लेखकों के अनुसार, इस स्तर के एक प्रकाशन में एक प्रकाशन, अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक समुदाय द्वारा परियोजना की अवधारणा की मान्यता के पक्ष में एक वजनदार तर्क है, इसके बाद नियामकों और दवा निर्माताओं द्वारा किया जाता है। व्लादिमीर और मैक्सिम स्कुलचेव्स के अनुसार, दवा का उत्पादन महंगा नहीं है, और इसकी स्केलिंग को ध्यान में रखते हुए, एंटीबायोटिक दवाओं की औसत कीमत पर इसे बेचना संभव होगा। एक आधिकारिक दवा का विकास, इसके चरण-दर-चरण परीक्षण और ऐसे मामलों में प्रमाणन में कम से कम 10-12 साल लगते हैं।

फरवरी 17, 2017 सामग्री प्रबंधक

कई साल पहले, कैम्ब्रिज मेडिटेशन सेंटर ने तारा तुलकू रिनपोछे को बोलने के लिए आमंत्रित किया था। प्रदर्शन से पहले, उन्होंने माला को छुआ और कुछ शब्द तीन बार बोले। मैंने तय किया कि यह किसी प्रकार का विशेष मंत्र है। अंत में, मैंने पूछा कि वह क्या कह रहा था, और उसने समझाया कि उसने केवल वाक्यांश को तीन बार दोहराया: "मैं वैसे भी मर जाऊंगा।" यह उसे अत्यधिक आत्म-महत्व को दूर करने में मदद करता है और खुद को एक शानदार उपदेशक नहीं मानता है। आखिरकार, अंत में, हमारे सभी ज्ञान और क्षमताएं धूल में बदल जाती हैं।

और मैंने इसे विभिन्न वस्तुओं के साथ खुद को घेरने के लिए एक नियम बना दिया - मृत्यु की याद ताजा करती है - एक मृतक लामा की खोपड़ी, उसकी हड्डियों से बना एक माला। तथाकथित स्वर्गीय दफन के बाद हड्डियों को छोड़ दिया गया था, जब मृतक के शरीर को गिद्धों को खिलाने के लिए दया से बाहर कर दिया गया था। तारा तुल्कू रिनपोछे ने जिस माला को संभाला वह भी मानव हड्डियों से बनी थी। मानव या जानवरों की हड्डियों से बनी एक माला अपरिहार्य अंत की याद दिलाती है।

मुझसे अक्सर पूछा जाता है: क्यों अपने आप को इस दुखद तथ्य की याद दिलाते हो? Anusaya पाली में इसका अर्थ है हमारी गुप्त भावनाएँ। उनमें से एक मौत का डर है। वह हमारे अवचेतन में रहता है और खुद को अन्य, कम महत्वपूर्ण भय के रूप में प्रकट करता है। वह हमारे जीवन में जहर घोलता है। यह पुरानी चिंता का एक रूप है।

Anusaya दैनिक छापों द्वारा लगातार ईंधन भरा जाता है: हमारे प्रियजनों में से एक की मृत्यु हो जाती है, हम सड़क पर एक मृत जानवर देखते हैं, हमें अचानक पता चलता है कि हमारा दोस्त गंभीर रूप से बीमार है, या लंबे अलगाव के बाद हम पाते हैं कि वह बहुत पुराना है। आध्यात्मिक अभ्यास का कार्य इन आशंकाओं को दूर करना है: आलंकारिक रूप से बोलना, दरवाजे और खिड़कियां खोलना और ताजी हवा में जाने देना, उनके बारे में बातें करना बंद करो, उन्हें दबाओ और उन्हें चुप करो। इस तरह से जीना बहुत कठिन है - डर को दबाने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है, जो अनिवार्य रूप से व्यर्थ है।

यदि हम इस मुद्दे को गहराई से समझने की कोशिश करते हैं, तो हम समझेंगे कि वास्तव में हम मृत्यु से नहीं डरते, बल्कि मृत्यु के विचार से डरते हैं। पहली नज़र में, अंतर छोटा है, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है।

मृत्यु का क्षण किसी भी अन्य से अलग नहीं है। यह एक और जीवन का अनुभव है जिसे जागते समय मिलना चाहिए। हमारा शरीर और हमारी चेतना इस समय बदल रहे हैं। लेकिन अगर हम आगे देखने की कोशिश करते हैं, तो हमारे विचारों, सबसे अधिक संभावना है, वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं होगा।

जीवन में अक्सर ऐसा होता है - वास्तविक घटना उस चीज से पूरी तरह से अलग हो जाती है, जिसकी हमने कल्पना की थी। जब हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं, तो हम सोच से परे जाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि यह सोच है जो सभी प्रकार की समस्याएं पैदा करती है। कोई नहीं जानता कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है। मृत्यु महान अज्ञात है, और विचार, जो ज्ञात की एक अभिव्यक्ति है, अज्ञात क्या है यह नहीं जान सकता। यह सच है। हम मृत्यु को अज्ञात कहते हैं क्योंकि हम इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं।

मैं मृत्यु के विचार पर भय महसूस करने का विरोधी नहीं हूं, क्योंकि यह भावना हमारे करीब है। लेकिन आशंकाओं के दौरान अनायास उठने वाले भ्रमित विचार बहुत कम होते हैं। जब हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं, तो हम जो जानते हैं उससे आगे जाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। हम सिर्फ यह जानने की कोशिश कर रहे हैं कि हमारे आगे क्या है। मौत अब हमारे साथ है।

मृत्यु एक ऐसा विषय है जिस पर कई दार्शनिक चर्चाएँ होती हैं। बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत हमारे अस्तित्व के परिवर्तनों और अपूर्णता से संबंधित हैं। वृद्धावस्था और बीमारी एक प्रकार का रोग है। ये प्राकृतिक प्रक्रियाएं हैं। मृत्यु भी एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। जल्दी या बाद में, हमारा शरीर खराब हो जाता है और काम करना बंद कर देता है।

लेकिन, मृत्यु की अपरिहार्यता के बावजूद, एक व्यक्ति हमेशा इस विषय पर प्रतिबिंबित नहीं करना चाहता है। जीवन में मुश्किल क्षण, अवसाद के समय होते हैं, जब ऐसे प्रतिबिंब बहुत उपयुक्त नहीं होते हैं। (अपने दोस्तों और प्रियजनों के साथ सावधान रहें - यदि वे गंभीर रूप से बीमार हैं या मर रहे हैं, तो आपको उन्हें इस गतिविधि की सिफारिश नहीं करनी चाहिए, खासकर अगर उन्हें आध्यात्मिक अभ्यास का बहुत कम अनुभव है।)

यदि आपके पास पहले से ही ऐसा अनुभव है और खासकर यदि आप एक निश्चित डिग्री तक पहुंच चुके हैं समाधि, यह चीजों को आसान बनाता है। इसके अलावा, मैं खुद से जानता हूं कि वे लोग भी जो नहीं पहुंचे हैं समाधि, "मुझे मरना चाहिए" जैसे सरल विचारों पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हैं क्योंकि यह विषय काफी दिलचस्प है। अगर हम में डर पैदा नहीं होता है तो एकाग्रता काम नहीं करेगी। ध्यान में परिष्कृत होना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है।

किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो खुद को तैयार मानता है, मृत्यु के बारे में सोचने का अभ्यास अमूल्य हो सकता है। इस तरह, हम उन्हें बेहतर जानने के लिए आशंकाओं को दूर करते हैं। यह हमेशा भय की चंचल प्रकृति को प्रकट करता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह पहली नज़र में कितना अप्रिय लग सकता है, इसका अस्तित्व अल्पकालिक है: डर पैदा होता है और थोड़ी देर बाद निकल जाता है। भय की ऊर्जा मौजूद है, लेकिन यह हमारा नहीं है - यह हमारा "मैं" नहीं है।

एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो आप डर से बहुत सारी ऊर्जा निकाल सकते हैं। अब डर हमारे अवचेतन में नहीं छिपेगा। वे अपने समय के माध्यम से रहते थे। वे लौट सकते हैं, लेकिन हम पहले से ही आश्वस्त हैं कि हम उनके साथ सामना करेंगे। हमने देखा है कि डर मनाया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि आप इसके साथ काम कर सकते हैं।

इस प्रकार, भय हमें जीवन को महत्व देना सिखाता है। यह हमें जीवन को उसकी सारी महिमा में देखने की अनुमति देता है - क्योंकि हम समझते हैं कि यह जल्द या बाद में समाप्त हो जाएगा। हम स्वेच्छा से मृत्यु के निवास में प्रवेश कर गए। और हमें एहसास हुआ कि हम धोखे और अज्ञान में रहते थे। हमने बहाना किया कि जीवन हमेशा तक रहेगा। इसका मतलब है कि हमें इसकी पूर्णता और भव्यता का एहसास नहीं था।

बौद्धिक रूप से, हम समझते हैं कि हम मर जाएंगे। लेकिन आपको इसे अपने दिल से जानने की जरूरत है। इसे मेरी हड्डियों के मज्जा तक पहुंचने की जरूरत है। तब हम समझेंगे कि कैसे जीना है।

ऐसा करने के लिए, लगातार मृत्यु के बारे में सोचना चाहिए। हमारा पूरा धर्म अभ्यास इतनी गहरी समझ के लिए तैयारी कर रहा है। पहला कदम एक नैतिक दृष्टिकोण विकसित करना है। दूसरा कदम उचित श्वास का विकास करना है। इसमें काफी लंबा समय लग सकता है - आपको शांत, एकाग्र अवस्था में आने की आवश्यकता है। यह भी आवश्यक है कि भावनाओं के साथ काम करें, छोटे और बड़े भय के साथ, रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाओं के लिए एक जागरूक दृष्टिकोण विकसित करें। ये कदम हमारी चेतना को मजबूत करेंगे ताकि हम मृत्यु के भय का सामना कर सकें। कभी-कभी डर का अवलोकन करने से पहले, इसके प्रति हमारे प्रतिरोध का आकलन करना आवश्यक है। हमें एहसास होता है कि हम इस डर से कितना नफरत करते हैं।

इस प्रारंभिक कार्य के बिना, एक व्यक्ति शांति से मौत का सामना करने में सक्षम नहीं होगा। शायद कुछ असाधारण व्यक्ति हैं जो ऐसा करने में सक्षम हैं। वे आध्यात्मिक रूप से असामान्य रूप से परिपक्व हो जाते हैं, या उन परीक्षणों से गुज़रे हैं, जिन्होंने उन्हें परिपक्व बनाया है। घटनाओं का विश्लेषण करने और उनसे जानकारी प्राप्त करने के लिए घटनाओं के संबंध में एक निश्चित शांति विकसित करना आवश्यक है। भय के साथ संचार अंतर्दृष्टि प्रदान करता है जिसमें मुक्ति की शक्ति होती है।

आमतौर पर, हमारी जागरूकता सहज है। हम टीवी पर कुछ त्रासदी के बारे में एक संदेश देखते हैं और दर्द या यहां तक \u200b\u200bकि दिल का दौरा पड़ने का अनुभव करते हैं, और फिर हम चैनल को स्विच करते हैं और सब कुछ चला जाता है। ये आधुनिक जीवन के नियम हैं - एक व्यक्ति का ध्यान जल्दी से बिखर जाता है।

आध्यात्मिक अभ्यास एक अलग प्रकृति का है। समाधि, जिस तक हम पहुंचते हैं वह एक संपूर्ण एकाग्रता नहीं है जो बाकी सब चीजों को छोड़ देती है। चेतना पहुंची समाधि, मजबूत और लचीला है, बहुत जीवंत है। यह राज्य कोमलता जैसा दिखता है। दिल पिघलने लगता है। आप जीवन की सच्ची उदासी और उसकी सच्ची सुंदरता देखते हैं। आप एक दूसरे के बिना नहीं देख सकते। अभ्यास हमें उन्हें एक साथ देखने का अवसर देता है।

हमारा दिल कोमल और संवेदनशील हो जाता है, और कोई भी घटना हमें इतना छू जाती है कि हम जाग जाते हैं: हम चीजों की प्रकृति में गहराई से देखते हैं। सब कुछ बहुत महत्व रखता है - दोनों लोग और हमारे आसपास की घटनाएं। व्यक्ति को ध्यान को अधिक तीव्र बनाने की इच्छा होती है।

के अंतर्गत अभ्यास मेरा मतलब किसी गुफा में ध्यान लगाने के लिए काम या परिवार को छोड़ना नहीं है। मैं इस अवधारणा की व्यापक अर्थों में व्याख्या करता हूं: हम चाहे जो भी करें, हम आध्यात्मिक जागृति की स्थिति में हैं। अभ्यास हमारे जीवन का एक अभिन्न अंग बन जाता है। साधारण घटनाओं के साथ काम करना सीखकर, हम धीरे-धीरे असाधारण लोगों की ओर बढ़ते हैं, जैसे कि मृत्यु।

मैंने ज़ेन मास्टर सुज़ुकी शोसन से बहुत कुछ सीखा, जिन्होंने न केवल ध्यान लगाया, बल्कि एक समुराई थे और थोड़ी देर के लिए एक उपदेशक के रूप में रहते थे। उन्होंने मार्शल आर्ट में महारत हासिल की और आध्यात्मिक अभ्यास को बेहतर बनाने के लिए मृत्यु के प्रति सचेत दृष्टिकोण को लागू करना सिखाया, या, जैसा कि उन्होंने इसे "मृत्यु ऊर्जा" कहा। मुश्किल मामलों में, उन्होंने स्थिति के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए मृत्यु की ऊर्जा का उपयोग किया और इससे उन्हें बहुत मदद मिली।

"जो व्यक्ति आनंद से मर जाता है, वह बुद्ध बन जाता है," उसने कहा। बुद्ध होने का मतलब है कि एक हल्के दिल से मरना। और फिर उसने स्पष्ट रूप से जारी रखा: "चूंकि मैं एक इंसान हूं और मरना नहीं चाहता, इसलिए मैं यह सीखना चाहता हूं कि कैसे आसानी से मरूं - आसानी से और बिना किसी हिचकिचाहट के अपनी गर्दन को जल्लाद के सामने उजागर करने के लिए।"

इस मामले में जल्लाद मौत का प्रतीक है। मास्टर का मतलब है कि समय आ जाएगा और वह गरिमा के साथ मृत्यु को स्वीकार करेगा। "मैंने खुद को विभिन्न तरीकों से प्रशिक्षित किया है," उन्होंने कहा, "और मुझे पता है कि यह कितना भयानक है कि आसानी से मरना संभव नहीं है। मेरी पद्धति कायरों के लिए बौद्ध धर्म है।" इस अर्थ में, हम सभी कायर हैं और हम सभी को कुछ प्रशिक्षण की आवश्यकता है।

मृत्यु का ज्ञान अमूर्त ज्ञान नहीं है - हम इसे प्राकृतिक तरीके से प्राप्त करते हैं, उदाहरण के लिए, जब हमारे किसी प्रियजन की मृत्यु हो जाती है। लेकिन जो हुआ उसके बारे में गहराई से सोचने वाले ही इससे सबक सीख सकते हैं। यदि आप अनुभव करने के लिए खुले हैं, तो जो कोई भी निधन हो गया है वह आपका शिक्षक बन सकता है।

मेरे पिता से मुझे जो अंतिम उपहार मिला, वह यह था कि उन्होंने मुझे मृत्यु के बारे में सोचा। मुझे याद आया कि मैं सामान्य नियम का अपवाद नहीं हूं। एक बार जब मुझे पता नहीं था कि मेरे पिता मर सकते हैं - वह हमेशा मुझसे बड़ा और मजबूत था, वह मेरे लिए एक उदाहरण था। लेकिन वह मर गया और वापस नहीं आएगा। राख फिर लकड़ी नहीं बनेगी। और मैं भी किसी दिन राख में बदल जाऊंगा।

फार्मल प्रैक्टिस

पिता के बारे में सोचने से, आइए मृत्यु से जुड़ी औपचारिक साधना पर जाएँ। उदाहरण के लिए, मैं उस नौ-भाग ध्यान का उपयोग करता हूं जिसे मैंने आतिशा (980-1055), महान भारतीय बौद्ध ऋषि के प्रवचनों में खोजा था। मैंने अपने शिक्षकों, तारा तुलकु रिनपोछे और अज़ान सुवाता की सलाह का उपयोग करते हुए इस ध्यान को सही किया। यह सब मृत्यु पर ध्यान का आधार बना, जो मैं अपने छात्रों को सिखाता हूं।

मेरा ध्यान तीन मुख्य भागों में विभाजित है: मृत्यु की अपरिहार्यता के बारे में विचार, मृत्यु की अप्रत्याशितता के बारे में विचार, और यह विचार कि मृत्यु के समय केवल धर्म ही हमारी मदद कर सकता है। प्रत्येक भाग में तीन कथन हैं।

मैं आमतौर पर सांस लेने से शुरू करता हूं। मैं ऐसा तब तक करता हूं जब तक कि मस्तिष्क शांत न हो जाए। जब मैं शांत होता हूं, तो मैं बयानों में से एक पर विचार करना शुरू करता हूं - उदाहरण के लिए, "हम सभी मरने जा रहे हैं।"

जाहिर है, इसके बारे में सोचने के लिए चेतना की एक निश्चित एकाग्रता की आवश्यकता होती है। आखिरकार, मौत से हम सबसे बचना चाहते हैं। स्वाभाविक रूप से, हमारे पास मृत्यु के लिए एक महान घृणा है। यदि हम पर्याप्त ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, तो हम इस कथन के महत्व को पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे। एक शांत स्थिति में, हमारी सोच तेज और लचीली हो जाती है। हम अपना ध्यान ठीक से लगा सकते हैं और इसे निरंतर अवस्था में रख सकते हैं। हमें शक्तिशाली समर्थन प्रदान किया जाता है समाधि, जो चिंतन की वस्तु में हमारे भावनात्मक और मानसिक हित का समर्थन करता है।

इस या उस कथन को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखते हुए, हम इसमें निहित अर्थ की समृद्धि को समझेंगे। अपने अनुभव के प्रति चौकस होकर, हम इस कथन की सच्चाई को समझेंगे। हम इसे न केवल अपने मन से, बल्कि अपने पूरे अस्तित्व के साथ महसूस करेंगे। आतिशा के नौ प्रतिबिंब एक व्यायाम हैं yonisomanasikara - बुद्धिमान ध्यान या सावधान एकाग्रता। किसी भी सरल कथन, यदि आप उन्हें अच्छी तरह से समझाते हैं, तो पहली नज़र में लगता है कि इसमें बहुत अधिक अर्थ हैं। उनके सार में एक गहरी अंतर्दृष्टि हमें अपने शरीर और मन के भीतर धर्म के प्राकृतिक नियम के संचालन को समझने में मदद करेगी।

ध्यान का अभ्यास करते समय, आपको पहले नौ भागों में से एक पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, फिर संक्षेप में अन्य सभी के माध्यम से जाना चाहिए ताकि उन्हें न भूलें। आप एक दिन में एक हिस्सा कर सकते हैं, या आप तीनों कर सकते हैं। यदि इस खंड पर ध्यान फलदायी साबित होता है, तो आपको इसे कई दिनों तक जारी रखना चाहिए। सभी प्रतिबिंब समान सरल सच्चाई को समझने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, और इसलिए, जब उनका अभ्यास करते हैं, तो बहुत सख्त नियमों का पालन न करें - अपने सामान्य ज्ञान पर भरोसा करें।

स्पष्टता के लिए, यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं।

मृत्यु की अपरिहार्यता

अमेरिका के सभी मर जाएगा

इन कथनों में सबसे पहली और स्पष्ट बात यह है कि सभी जीवित चीजें मृत्यु के अधीन हैं। कोई भी सार्वभौमिक कानून का अपवाद नहीं है। मृत्यु हमारे जन्म का एक स्वाभाविक परिणाम है, और जन्म के क्षण से हमारा पूरा जीवन मृत्यु का मार्ग है। कोई अपवाद नहीं हैं। धन, शिक्षा, शारीरिक स्वास्थ्य, प्रसिद्धि, नैतिक चरित्र और यहां तक \u200b\u200bकि आध्यात्मिक परिपक्वता कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि आप मरना नहीं चाहते हैं, तो आप बेहतर जन्म नहीं लेते हैं।

बुद्धघोष का विशुद्धिमग्ग इस मामले में बहुत उपयोगी है। वह खुद की तुलना अन्य प्रसिद्ध ऐतिहासिक शख्सियतों से करती है। बुद्ध की मृत्यु हो गई। ईसा मसीह और सुकरात की मृत्यु हो गई। प्रसिद्ध एथलीटों की मृत्यु हो गई - मजबूत और स्वस्थ पुरुष और महिलाएं जिन्होंने एथलेटिक कारनामों को पूरा किया।

ऐसी स्थिति में, मैं अक्सर कृष्णमूर्ति के बारे में सोचता हूं। जब आप किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से जानते हैं तो यह अच्छा है। कृष्णमूर्ति के पास अविश्वसनीय आंतरिक शक्ति, चेतना की स्पष्टता और जीवन का बहुत प्यार था, जिसने उन्हें कभी धोखा नहीं दिया। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम दिनों तक शिक्षा दी और 90 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। और फिर भी वह मर गया।

और आम लोगों के बीच, हंसमुख और ऊर्जावान संकेत हैं - हम में से प्रत्येक के ऐसे परिचित हैं। वे, हर किसी की तरह, वे भी मर जाएंगे।

कभी-कभी ध्यान के लिए नए विचार खुद-ब-खुद दिमाग में आ जाते हैं। कई साल पहले, मृत्यु के प्रति सचेत रवैये पर व्याख्यान देने के बाद, मैं घर लौट आया। स्वाभाविक रूप से, मेरा सिर पिछले प्रदर्शन से भरा था। मैं आराम करना चाहता था। मुझे पुरानी फिल्में बहुत पसंद हैं। उस शाम, क्लार्क गेबल और करोल लोम्बार्ड के साथ 1938 की एक फिल्म को टेलीविजन पर दिखाया गया था। सिनेमा का एक भावुक प्रशंसक, मैं सभी को जानता था, जिन्होंने फिल्म के निर्माण में भाग लिया - पटकथा लेखक, निर्देशक, निर्माता। और अचानक मैंने खुद को इस तथ्य पर पकड़ लिया कि वे सभी अब जीवित नहीं हैं।

एक बार ये लोग जीवन और आकर्षण से भरे थे, अविश्वसनीय रूप से आकर्षक थे, लेकिन अब उनमें से सभी - यहां तक \u200b\u200bकि वे जो ऑर्केस्ट्रा में खेलते थे और हॉल में पॉपकॉर्न बेचते थे - मर चुके हैं। आश्चर्य भी। फिल्म इतनी जीवंत लगी और इसे बनाने वाले लोग मर गए।

बुद्ध ने इस प्रकार बात की:

युवा एवं वृद्ध
मूर्ख और बुद्धिमान
अमीर और गरीब, हर कोई मर जाता है।
जैसे मिट्टी के बर्तन, बड़े और छोटे
जला और असंतुलित - अंततः वे टूट जाते हैं
इसलिए जीवन मृत्यु की ओर ले जाता है। *

* महापरिनिब्बाना सुत्ता, दीघा निकया १६।

हम इस तथ्य के आदी हैं कि मृत्यु को टाला नहीं जा सकता।

इसलिए, कोई भी इस सवाल के बारे में नहीं सोचता है कि ऐसा क्यों है, और जानवर और लोग अनिश्चित काल तक क्यों नहीं रह सकते हैं। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, मृत्यु की अनिवार्यता कुछ हद तक एक रहस्य है। एक जानवर और एक व्यक्ति के शरीर को एक मशीन के रूप में देखा जा सकता है जो खुद को मरम्मत कर सकता है। हमारे शरीर में, हवा में ऑक्सीजन के साथ शरीर के कार्बन के संयोजन के कारण, विनाश या धीमी गति से दहन की एक निरंतर प्रक्रिया होती है, लेकिन इन नष्ट कणों को लगातार भोजन से नवीनीकृत किया जाता है। इस प्रकार, शरीर में पदार्थों का निरंतर संचलन होता है। कुछ पदार्थ बाहर निकलते हैं, अन्य अंदर आते हैं। सवाल यह है कि इस तरह की बहाली केवल एक निश्चित अवधि के लिए ही हो सकती है, यह हमेशा के लिए क्यों नहीं रह सकती है। वैज्ञानिकों ने इस प्रश्न के अलग-अलग उत्तर दिए, लेकिन निम्नलिखित को सबसे प्रशंसनीय माना जाना चाहिए।

एकल कोशिका वाले जानवर, जैसे कि सिलियेट्स, विभाजन द्वारा पुन: उत्पन्न करने के लिए जाने जाते हैं। विभाजन यह है कि माँ को दो बेटियों में विभाजित किया जाता है, माँ के पास कुछ भी नहीं बचता है। ऐसे जानवरों को एक अर्थ में, अमर माना जाता था, क्योंकि वे बुढ़ापे के कारण मृत्यु का अनुभव नहीं करते हैं। सिलियट के पास वृद्ध होने का समय नहीं है, क्योंकि यह दो युवा बेटियों में बदल जाता है, जो बुढ़ापे तक पहुंचने से पहले भी विखंडन द्वारा प्रजनन करते हैं। हालांकि, फ्रांसीसी प्राणीशास्त्री मोपा के अवलोकन के अनुसार, यदि इस तरह की विभाजन बड़ी संख्या में पीढ़ियों के लिए जारी है - उदाहरण के लिए, 300-500 पीढ़ियों तक - तो यह वंश के पतन की ओर जाता है। यह अध: पतन इस तथ्य से पता चलता है कि कुछ सिलिया युवा लोगों में नहीं बढ़ती हैं, और सिलियेट्स खुद को बढ़ने से रोकते हैं। प्रत्येक पीढ़ी के साथ, वे छोटे और छोटे हो जाते हैं, अंत में इस बिंदु पर सिकुड़ते हैं कि वे अब विभाजन द्वारा पुन: पेश नहीं कर सकते हैं। पूर्ण अध: पतन सेट में। ये पतित सिलियेट्स जोड़े में एक साथ चिपकना शुरू कर देते हैं, और नाभिक के कणों का आदान-प्रदान करते हैं। एक सिलियट के नाभिक का एक कण वहां से गुजरता है और दूसरे के नाभिक के साथ वहां विलीन हो जाता है, और, इसके विपरीत, इस अन्य सिलियट से, नाभिक का एक हिस्सा पहले में गुजरता है और नाभिक के साथ वहां विलीन हो जाता है। आपसी निषेचन जैसा कुछ होता है। इस प्रक्रिया के अंत में, संयुग्मन कहा जाता है, वे विचलन करते हैं, और यहां एक जिज्ञासु घटना देखी जाती है। यह आपसी निषेचन सिलिअट्स की जीवन शक्ति को नवीनीकृत करता है। इसके बाद, अध: पतन के सभी लक्षण गायब हो जाते हैं। सिलिया सिल्ट्स में बढ़ती हैं, वे खुद बड़े होते हैं और फिर से विभाजन द्वारा पुन: उत्पन्न करने की क्षमता प्राप्त करते हैं। लेकिन फिर, एक निश्चित संख्या में पीढ़ियों के बाद, वे फिर से पतित हो जाते हैं, जिसके बाद आपसी निषेचन फिर से होता है, आदि।

मोपा का यह अवलोकन इस सवाल पर कुछ प्रकाश डालता है कि जानवर, जिनके शरीर में कई कोशिकाएँ होती हैं, नश्वर हैं। हमारे शरीर में अनगिनत कोशिकाएँ होती हैं, और ये कोशिकाएँ, एकल-कोशिका वाले जानवरों की तरह, गुणा होती हैं। एक जानवर की वृद्धि इस तथ्य से निर्धारित होती है कि इसकी कोशिकाएं बढ़ती हैं, लेकिन इस तथ्य से कि कोशिकाओं की संख्या को जोड़ा जाता है, और इसे पूर्व के प्रजनन के परिणामस्वरूप जोड़ा जाता है। और एक बड़े जानवर में, कुछ कोशिकाएं मर जाती हैं, उनके बजाय नए पैदा होते हैं, ताकि कोशिका प्रजनन की प्रक्रिया मृत्यु तक न रुके। हमारे शरीर की कोशिकाएं और कोशिकाएं, जैसे कि सिलियेट्स, विभाजन से गुणा - और केवल विभाजन द्वारा, और विभाजन, के रूप में मोलिआ को सिलिअट्स में मनाया जाता है, अगर यह लंबे समय तक रहता है, तो सेल अध: पतन की ओर जाता है। यह अध: पतन इस तथ्य में पाया जाता है कि जीव क्षय हो जाता है; अंत में, यह ऐसी सीमा तक पहुंच जाता है जब जीवन असंभव हो जाता है और मृत्यु होती है।

अब सवाल यह उठता है कि क्यूलीट और सेल केवल एक निश्चित संख्या में ही विभाजन से गुणा कर सकते हैं, और यह अनिश्चित काल तक क्यों नहीं जारी रह सकता है? इस प्रश्न का उत्तर निम्न प्रकार से दिया जा सकता है। विभाजन द्वारा गुणा करने पर, कोशिका आधे में विभाजित हो जाती है, ताकि बेटी की कोशिकाएं एक-दूसरे की तरह हों, जैसे माँ। जिस प्रोटोप्लाज्म में कोशिका नाभिक की रचना होती है, उसमें बड़ी संख्या में कण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक विभाजन के दौरान आधे में विभाजित होता है। हालांकि, यह विभाजन गणितीय सटीकता के साथ नहीं किया जाता है, अर्थात्, सेल आधे में विभाजित होता है, लेकिन पूरी तरह से नहीं: समय-समय पर, कई कणों में से एक पूरी तरह से एक बेटी सेल में फिसल जाता है, और दूसरे में नहीं गिरता है। यह इस दूसरे में है, इसके परिणामस्वरूप, अध: पतन की ओर पहला कदम प्रकट होता है। यदि अब, एक ही कोशिका के आगे विभाजन के साथ, ऐसी सफलता एक बार फिर से दोहराई जाती है, तो अध: पतन एक दूसरा कदम उठाएगा, "और इसी तरह, जब तक, आखिरकार, कोशिका इतने अधिक कणों को खो देती है कि इसका आगे प्रजनन असंभव हो जाता है; कोशिका अंत में पतित हो जाती है। Ciliates में, यह अपक्षयी आपसी निषेचन द्वारा सही किया जाता है। इस तरह के निषेचन के साथ, एक सिलिअट दूसरे को ऐसे कण के साथ आपूर्ति करता है जो इस दूसरे के पास नहीं था, और इसके विपरीत। परिणामस्वरूप, अध: पतन के सभी परिणाम गायब हो जाते हैं। हमारे शरीर में, कोशिकाएं ऐसा नहीं कर सकती हैं, यही कारण है कि उनका अध: पतन नहीं रुकता है और मृत्यु की ओर जाता है।

मेरे पास तुम्हारें लिए एक अच्छी खबर है।

मृत्यु अपरिहार्य नहीं है। संभावित रूप से हम में से प्रत्येक अमर है, और धार्मिक या "आध्यात्मिक" अर्थों में बिल्कुल भी नहीं।

वास्तव में, मौत किसी भी प्राकृतिक घटना में नहीं है, चाहे वह कितनी भी विकराल ध्वनि क्यों न हो। सबसे सरल बहुकोशिकीय जीव जैसे कि हाइड्रस, कोरल आदि मरते नहीं हैं "बुढ़ापे की।" कई मछलियां "वृद्धावस्था" नहीं मरती हैं, पौधों का एक अच्छा आधा (वे बस मरने की व्यवस्था नहीं करते हैं)। आइए एक नज़र डालते हैं कि "मृत्यु" क्या है, इसके शारीरिक कारण क्या हैं।

बुढ़ापे से "प्राकृतिक मौत" कुछ अंगों की विफलता से अधिक नहीं है, बिल्कुल अपरिहार्य नहीं है। अक्सर, हम किसी विशेष अंग के पहनने और आंसू के कारणों को नहीं देखते हैं - लेकिन उचित देखभाल, समय पर निदान और उपचार के साथ, एक व्यक्ति 150 साल तक जीने में काफी सक्षम है।

अगला, उम्र बढ़ने। कई स्वास्थ्य समस्याओं का कारण। एजिंग एक आनुवंशिक रूप से नियोजित हार्मोनल प्रक्रिया है जो डीएनए विनाश (प्रतिकृति त्रुटियों का संचय) के साथ संयुक्त है। प्रक्रियाएँ जिन्हें उलटा किया जा सकता है। हां, हम सबसे अधिक संभावना है कि कभी भी 20 वर्ष की आयु के युवा नहीं होंगे, लेकिन 40 साल के शाश्वत स्तर पर लटका देना काफी संभव है। वैसे, कुछ जेलीफ़िश उसी बेंजामिन बटन की तरह "वापस बढ़ने" में सक्षम हैं। और कुछ हमें परेशान करता है।

आखिरी कैंसर है। आपको आश्चर्य होगा, लेकिन कैंसर से मृत्यु अमरता से मृत्यु है, ऐसा विरोधाभास है। कैंसर कोशिकाओं की मृत्यु नहीं होती है। मूल रूप से। उनके पास ऐसा कोई तंत्र नहीं है, वे केवल मारे जा सकते हैं। उनकी अनर्गल वृद्धि और असाधारण लोलुपता शरीर को मार देती है। लेकिन अगर ट्यूमर को हटा दिया जाए और उसे पोषक तत्व के घोल में डाल दिया जाए तो वह हमेशा के लिए जीवित रहेगा। हेनरीटा लार्स की कोशिकाएं, जिनकी मृत्यु 1951 में हुई थी, अभी भी प्रजनन करते हैं और गुणा करते हैं (https://ru.wikipedia.org/wiki/HeLa)। इस प्रकार, हमारे शरीर में पहले से ही कोशिकाएं हैं जो स्वयं से नहीं मरती हैं। वैसे, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो मानव तंत्रिका तंत्र में न्यूरॉन्स होते हैं जो कि जीवन भर जारी रह सकते हैं, अगर यह नहीं।

सामान्य तौर पर, अमरता या जीवन को इतने लंबे समय तक सुरक्षित रखना कि मृत्यु हर व्यक्ति के लिए एक सचेत और पूरी तरह से संतोषजनक विकल्प बन सके। मुख्य बात यह है कि "अमर" मानवता को नष्ट नहीं करते हैं, जैसा कि कैंसर कोशिकाएं करती हैं \u003d)

बेशक, कुछ सवाल पाठकों को हमेशा के लिए रहेंगे। शायद कोई भी नहीं। लेकिन अमरता की संभावना, यह 0. के बराबर नहीं है और यह आशा है।

अगर तुम सब ऐसे ही मर जाते हो, तो सब खो नहीं जाता।

बहुत कम वैज्ञानिक हैं (यदि उपरोक्त को ऐसे कहा जा सकता है), लेकिन फिर भी धार्मिक नहीं है और, सैद्धांतिक रूप से, मृत्यु के बाद जीवन के बारे में सैद्धांतिक सिद्धांत।

रूसी ब्रह्मांडवादी दार्शनिक निकोलाई फेडोरोव का मानना \u200b\u200bथा कि मानवता का वास्तविक लक्ष्य अपने प्रत्येक वंशज को फिर से जीवित करना और उनके साथ अंतरिक्ष को आबाद करना है। इसके अलावा, उन्होंने यह सब कुछ मूल्यों के एक संशोधित ऑर्थोडॉक्स सिस्टम में डाल दिया। जैसे, स्वर्ग पृथ्वी से ही संभव है, और सिद्धांत रूप में कोई नरक और पापी नहीं है, क्योंकि जब सभी जीवित हो जाएंगे, तो कोई पाप नहीं होगा।

क्या आपको बकवास लगता है? ज़रुरी नहीं। सबसे पहले, लंबे समय से मृत लोगों के पुनरुत्थान की संभावना के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त एक व्यक्ति द्वारा अमरता की उपलब्धि है। और जैसा कि यह पहले से ही ऊपर लिखा गया था, यह समय की सबसे अधिक संभावना है। बेशक, इसके बाद भी, मृत्यु के बाद पुनरुत्थान की संभावना स्पष्ट रूप से 0 हो जाती है, लेकिन इस समस्या को हल करने के लिए मानवता को आवंटित समय अनन्तता की ओर बढ़ेगा। तो यह तथ्य कि एक दिन आप फिर से खुद के बारे में जानने लगेंगे और अपने महान-महान ... n * [महान] ... परदादा के हाथ हिला देंगे, अभी भी स्वर्ग के बूथों से अधिक संभावना है और एक मेंढक में पुनर्जन्म)

और व्यक्तिगत रूप से, मैं जुदाई की चाल का उपयोग करता हूं (जब मैं एक कनेक्शन के बिना हमेशा के लिए मर गया और छोड़ दिया गया - कोई अंतर नहीं है) जब मुझे एक दोस्त की मृत्यु से बचने की आवश्यकता होती है, और गैर-होने की चाल (मैं वहां नहीं था, और मुझे परवाह नहीं थी, मैं नहीं चाहता - मुझे परवाह नहीं होगी) जब मुझे ज़रूरत थी अपनी मौत का एहसास